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的唯物史观。
先秦的儒家为统治者统治万民，同时也为万民监督统治者，因为当时的君权并不是很大。
到汉朝，董仲舒将阴阳家思想引入儒家，提出君权神授，但是这里的神不是宗教的而是哲学的概念，它是一种意志所在，为限制君权，他又提出天人感应。
自汉朝起，人们的思想不再是从更高的位置研究儒学，而是研究儒家经典，对经义进行注释，魏晋南北朝时期，儒家融进道教的部分思想，那时候的儒生放荡不羁，洒脱风流，大有儒学为神，道教为行的形象。
隋唐时期，儒学又融合了佛学在里面。
到了宋代，周敦颐开始用八卦研究宇宙存在，他收了两个弟子，程颢，程颐兄弟，结果两人分别开了理学和心学的宗，而后朱熹和陆象山分别吸收了并发扬了他们，直到王阳明出现，将心学发展到极致。
心学是反朱熹的，同时似乎也动摇了理学的绝对统治地位，这种思想有民主的气氛在里面，后来也为民国的思想家所用，日本明治维新也得到其启发。
朱熹认为世间万物皆由理构成，理作为唯一的元素，是客观存在的，理的不同存在形式，组合，排列形成了世间万物。
在政治哲学上，他认为礼就是真理所在，而人的欲望是可怕的，没有欲望是会对社会有用，故必须禁欲。
所以要存天理，灭人欲，他的思想深得封建统治者的亲睐，于是得到很好的发展。
心学认为心即理也。
世界由心构成，人类未出现之前世界由自然的意志构成，当人类产生之后，社会由人的意志构成。
既然是人的意志，那么就不存在能放之四海而皆准的真理，只有个别的，特殊的真理。
而真理亦不过在心中，礼也是人的意志的现实表现，至于人欲，是不可回避的真实存在，就应该顺从心的意念而为之，只要其行为没有达到触犯宇宙之心意，那欲便是允许的。
再者，人无欲，如何活，食欲难道不是欲吗?违逆人的正常欲望，和违背天道有什么区别。
为什么有的人活得开心，有的人总是怨愤，因为同样的身世，同样的环境，两人的心意是完全不一样的，有的人颠倒了人和环境的关系，所以才会一身伤。
同样，别人的心意又怎么可能揣测，有的人表里不如一，虚伪，可是行为却让你觉得他是诚实的人。
人心和外在就行镜面的反射一样，大多数情况反射的是形同的，但是会因为受到空气甚至其他的原因扭曲了反射介质，发生变异，所以外物并不都可信，唯有心，才是真实的所在。
心学，无疑是受到禅宗的影响，譬如他要人静坐静思，心如止水方能处变不惊，所以，心学对个人内部修心极为重要，它再现了人作为小宇宙，其意志的力量非同小可，任何小觑人心的力量的人，都将受到惩罚，心的修行亦是觉得一个人境界高低的关键所在。
知行合一是他的另一重要理论，很多人总是将知和行分开来讨论，认为他们是不相干的存在。
而阳明指处，知行是同时存在，不可分割的，知是心意的指导，行是外在的对心的反映，两者不存在前因后果的关系，而是并存的，知时有行，行中有知，故曰，知行合一。
后世孙文曾就此提出知行的理论，并提出知难行易，指出思想的重要性。
良知之说源于心中，王认为良知是一种标准，人存在的标准，亦是评价人高低，好坏的标准。
他指出控制人容易，但控制人心就很难，主张对人的道德教化应该以控制人的心性，已达到统治秩序的长治久安，在他的施政实践中，都始终贯彻着道德教化，道德统治，心理控制的痕迹在里面。
王的门人和后人没能将心学发扬光大，相反，后期，随心所欲越发严重，于是后世很多人便抨击其导致了明朝的灭亡，在明末清初的思想家们大多都反对王学。
但是，王朝更替有其自身特殊的原因，我们不能牵强附会，不管如何，王学无论在中国还是世界上都影响都是不可估量的。
即使今天，研究王学依旧是一大学术潮流，遗憾的是这位中国的圣人，国人对其的研究却远逊于海外学者。
总而言之，阳明的心学重人的意志力，人的主观能动性，但从个人的角度，他便要人有一种宇宙精神，即所谓的心即理也。
对社会，他希望重视思想教育，道德教化，而不是一味的****，严控。
阳明是一位强调个人，以人为本的中国极其有作为的文人。
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