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。
也就是说，李膺的风清冽强劲（谡谡），嵇康却是慢慢吹上去的。
这样的松下风，显然更有一种飘逸潇洒甚至自由散漫的神韵。
实际上，这也是东汉与魏晋的区别，即东汉更重道德而魏晋更重审美。
而且，审美的前提是“丘壑独存”
。
难怪一个人优秀漂亮，就叫“长松下当有清风”
；也难怪人们对山涛的观感有如“登山临下”
，但觉“幽然深远”
。
这可真是活得漂亮。
没错，漂亮得就像大自然。
魏晋名士对自然界的热爱，确实超过了前人。
简文帝那一句“觉鸟兽禽鱼自来亲人”
，道尽了他们的心曲。
他们不但以清风明月、春柳劲松来品评人物，更亲自置身于大自然之中，并从中体验到难以言表的愉悦。
比如顾恺之和王献之。
顾恺之是画家，王献之是书法家，但他们最喜欢的都是会稽郡山阴县（今浙江绍兴）一带的山山水水。
顾恺之的描述是：千岩竞秀，万壑争流，草木蒙笼其上，若云兴霞蔚。
王献之的说法则是：从山阴道上行，山川自相映发，使人应接不暇。
若秋冬之际，尤难为怀。
两位都是艺术家，感受当然敏锐，不过这种感受能力却未必没有普遍性。
有一位僧人从建康回会稽路过吴中遇到下雪，事后对当时情景的描述便同样富有诗意：郊邑还在纷纷扬扬，山林却是一片洁白。
对于这样的文字，任何解释都会显得多余。
要说的仅仅是：这已经完全不同于之前《诗经》和《楚辞》对风景的描写。
在那里，自然和自然现象只不过是人物或故事的背景。
在这里，却是独立和纯粹的审美对象。
同样，魏晋人眼中的自然界，也不再是孔夫子那里的道德象征、董仲舒那里的政治筹码。
它跟现实生活中的人物一样可以观赏和品评，只不过也许更漂亮。
天人依然合一，然而意味不同。
这是中华文明史上的一大转折，人与自然的关系从道德和政治的一变而为审美的，由此产生的文明成果则是山水画和山水诗。
尽管它们要到隋唐以后才蔚为大观，但东晋却无疑在观念上开启了先河。
转变并不奇怪，因为魏晋是一个唯美的时代，而最漂亮的活法则莫过于自然。
事实上魏晋人热爱自然界，就因为它自然。
自然在汉语中，原本就是“天然如此，无须人为”
的意思。
能做到这一点的，则非自然界莫属。
所以日本人用“自然”
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