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若妄元无，说妄因缘，元无所有，实际上能生起五阴的妄想根本是无所有的，更何况由妄想所生的因缘之相，更是了不可得。
你看五阴是妄想所生，妄想根本就没有原因的，那你说五阴还有呢？
何况不知，推自然者？何况是那些愚痴的外道，还把它当作自然。
他意思就是说，连因缘生都不究竟了，何况是自然呢？
阴本妄想
是故如来，与汝发明五阴本因，同是妄想。
总而言之，从圆满的教法当中，五阴是妄想所生。
这观念我们把它作个总结：佛陀说法，不是什么人都讲一个法，他是不同人讲不同法。
不同法当中有权法跟实法两种差别；权法就是方便，比方有些人他没有大乘善根，他的思考模式一定要产生对立，要嘛就是对，要嘛就是错，那没办法，佛陀只好说诸法因缘生。
那是怎么回事呢？那是依止虚妄相而说的。
比方说，你看大海，大海本来很清净，突然间风一吹，撞到石头产生水泡，这个水泡本来是没有，它本来就是一念的妄动才有水泡，但是你跟他讲说没有，他也没办法接受。
说：好吧！
那就有吧，那这个是什么呢？它是很多因缘嘛！
因为有风的因缘，它去撞到石头，所以就变成水泡。
佛陀在讲因缘法的时候，他是假设很多的因缘而创造的五阴，说因缘生。
说：这水泡有没有？它有它的假名、假相、假用，当然是有，不能说没有。
这是佛陀依止虚妄相而说法，但是依止真实义来说法的时候，佛陀讲话的口气就不一样，这个水泡本来就没有，达妄本空，知真本有，大海哪有水泡呢？佛陀到《楞严经》说水泡是没有的。
他说：你前面说诸法是因缘生，水泡是因缘生，那是为了方便说。
所以你要知道究竟义是当体即空，但是方便教法里面说诸法因缘生；到了究竟义是诸法本是本自清净，本来无生。
所以诸位要把这两个观念弄清楚，在方便当中，我们安立了因缘生，到究竟义的时候，一切法本自无生，本自清净，本自无生。
诸位你要知道，到了《楞严经》、《法华经》、《华严经》的时候，他就不再讲诸法因缘生，直接从无生当中去建立一切法，直接契入一心真如。
因为在因缘生，你顶多破妄你不能显真。
你说这个水泡，是由风吹而碰到石头就有这个水泡，你这个讲得很表面，没有把大海的本质讲出来。
但是讲诸法无生的时候，就把大海讲出来了，其实你要显真，不是破妄而已，要显真，把真如本性显出来，你才能够直下承当，才能够顺从真如，从真如当中开显无量的妙庄严功德海。
所以到本经的时候，他不是要你去断恶修善而已，不是这样子那么简单，他要你承当：「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。
」你要承当这一件事情。
你《楞严经》这一关你没有冲过去，你后面的《法华经、华严经》你根本就走不过去，那是要显妙用，你连承当真如你都不敢承当，你怎么修《法华三昧、华严三昧》？那是要显庄严、显妙用。
《楞严经》它的观念就是「达妄本空，知真本有」。
告诉你，妄想不是你的主人，它是来挂单的，你不要相信它。
说，欸！
我烦恼很重。
你不能说烦恼代表你阿！
那是一时的生灭因缘，不能说你烦恼很重，不然你拿出来看看！
所以在《楞严经》当中，佛陀一而再，再而三的强调，我们本来的面目是清净的，妄想只是一时的风吹草动，你不要当真，它不真实的。
大海当中偶尔生起水泡，它不能代表大海，大海还是大海，这个观念诸位要清楚，你这个观念清楚了，你这《楞严经》就没白学了，「达妄本空，知真本有」你能够承当，对你以后念佛、持咒、修六波罗蜜有很大的加持力。
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