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色阴当知亦复如是。
我们应该要怎么样地来正确地观察色蕴呢？佛陀先讲到五蕴的如实空义。
先从假入空，我们遇到事情是先从假相当中带回空性。
那么佛陀讲出一个譬喻，他说比方说有一个人，这个人以“清净目”
，这个眼睛是健康的，它可以看清楚任何的东西。
健康的眼睛去观察晴朗光明的虚空，这个所观的境也是晴朗光明的。
所以健康的眼睛去看晴朗的虚空，得到一个什么样的结果呢——唯一晴虚，迥无所有——看到的结果是万里晴空、没有任何的乌云。
那么这个地方的意思就是说，比喻我们众生的一念心性是本来没有这个色蕴。
你现在是一个男人的相状或者是一个女人的相状，是你本来有的吗？不是，那是后来的业力的因缘才显现的，你本来不是这个样子。
你说，诶，我今天这个样子，那我把生命回归到原点，我们把生命归零的时候，那什么是我的本来面目？我们的本来面目就是“唯一晴虚，迥无所有”
，我们的本来面目是什么都不是，是离一切相，简单地讲就是清净本然、周遍法界。
这个是很重要的思考，因为我们的本来面目是清净的，所以生命才可以重新捏造。
如果说我们的相貌本来就是这样，那糟糕了，本来就是这样，就是它有实体喽，你不管怎么修行，它就没办法改变了。
所以，我们的本来面目是“唯一晴虚，迥无所有”
，所以你现在的相状也只是你过去生在某一个空间、某一个时间，你曾经造了某一个业，在阿赖耶识当中很多很多的业，其中某一个小业它成熟了，它成熟以后从阿赖耶识的藏识海中冒出来了，就变成你这个样子。
跟你的过去生、或者是过去生的过去生的某一生的某一个业力有关系，你的本来面目不是这个样子的，那只是一个因缘和合所出现的一个暂时的假相。
那么我们本来是没有的，那是怎么有的呢？看如实不空义：其人无故，不动目睛，瞪以发劳。
这个“其人无故”
这句话很重要，就是说他是无缘无故的，“不动目睛”
就是说我们的眼睛啊，我们正常眼睛是眨来眨去的，这个人突然间对某件事情产生执着，他的眼睛就用瞪的，就不眨眼睛了。
那么从本经的意思，这个譬喻的意思就是说，“不动目睛”
就是说这个人开始，仁者心动，一念妄动。
清净本然、周遍法界，但是这个人突然间动了一念的攀缘心，动了攀缘心以后呢，瞪以发劳，他又相续地去想象、去执取，就产生了烦恼。
瞪已发劳就是这个人产生烦恼，可能是贪爱他、或者是特别地厌恶他，总而言之，爱憎取舍的对立的思考出现了，瞪以发劳。
那么有烦恼以后就造业了，则于虚空，别见狂花，造了很多很多的业力，最后就出现了很多的狂乱非相，就招感了三界的果报，就出现我们这个样子，就在清净本然当中，我们过去生看到了某一个人、或者说出现某一件事情，然后仁者心动，可能动了一个善念，去造了一个善业，你今生长得特别的庄严，也可能你动了一个恶念，去造了罪业，今生长得就普普通通。
总而言之，业力就是仁者心动、去造业，而出现的。
所以讲，色阴当知亦复如是。
这地方告诉了我们两个真相，第一个、我们本来是没有任何相状的，第二个，由于我们在某一个时空的一念妄动，所以造了很多很多的业，这个业成熟了，就暂时地出现你现在这个样子。
这个就是色蕴是这么回事，就是空假中三观，第一个，从空观照了心性的本体——清净本然，周遍法界。
假观，看到我们心性的作用，所谓的循业发现，每一个人根据自己的业力去发现你的相貌。
当然，这个地方的意思，我举个例子。
比方说，我去年有一天在回我的房间的时候，我开门，不小心，门撞到我的头上，现在这还有一个痕迹，撞了一个包，在这里，肿很大。
我问大家一个问题，问大家一个因缘观，我这个包从什么地方来？你说，诶，门给我的，门撞到。
门里面没有包啊，它是一个木头啊，木头怎么会长出包呢？你说，诶，这个是从你的头上长出来的。
那我头上长出来，要是没有门来撞我的话，我也不会头上长出这个包啊。
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