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自然不能离开因缘，所以绝对的自然的思想是错的。
绝对因缘也是错，看破绝对因缘。
若自然头，因缘故狂，何不自然，因缘故失？本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？说是“若自然头，因缘故狂”
，假设头是自然而有，他只是一时照镜子的因缘而生痴狂，那“何不自然，因缘故失”
？那又为什么自然之头不会因为照镜子的因缘而失掉呢？他的头为什么没有真正地失掉呢？如果是绝对的因缘，那么就是缘生缘灭的东西啰，绝对的因缘他的头应该完全失掉。
如果我们这一念心是绝对的因缘，那我们佛性应该要失掉了，我们永远找不回来，应该被无明妄想全部破坏掉。
“何不自然，因缘故失？”
“本头不失，狂怖妄出。”
其实他的头是一直存在的，并没有失掉，他只就是一念的痴狂之心，而不敢直下承当而已。
所以说“曾无变易”
，我们的头部其实没有任何变化。
也就是说，我们这一念心，不管我们随顺妄想的因缘到了三恶道去，到了各式各样的地方，其实我们的真如本性没有失掉。
所以说“何藉因缘”
，你不能说是绝对的因缘，不可以。
所以，我们了解这一念心性的时候，它不是绝对性的自然，它也不是绝对性的因缘，这一点要注意。
这个是这样：从修行的角度，你要先站在不变的、自然的角度来谈因缘，就是称性起修。
我们先相信自己有佛性，刚开始是“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别”
。
我们讲自然跟因缘是不二，对不对？但是你修行的角度，先肯定自然，我们的本性没有失掉，然后从这个地方再假借因缘来开显。
先求不变，再求随缘，从不变的角度来谈随缘，是这个观念。
子二、约狂破前面是从觉悟的角度来探讨所谓的因缘跟自然，这以下是从迷惑的角度。
“狂”
就是痴狂之性，这是比喻我们众生一念的无明妄想。
我们看经文。
【图五】本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？不狂自然，头本无妄，何为狂走？先破绝对的自然。
说“本狂自然”
，从一个无明痴狂的体性来说，如果它是绝对自然而有，说妄想痴狂是绝对自然而有，“本狂自然”
，那么“本有狂怖”
，那就表示说，我们本来就具足痴狂之性。
那这样讲，痴狂之性既然本来具足，那应该时时刻刻都出现才对呀。
不管你是凡夫，不管你是成佛，既然狂性是自然，它应该经常表现出来才对呀，因为它自然而有嘛。
“未狂之际，狂何所潜？”
假设他已经回光返照了，消灭了狂妄之心，那么他原来那个狂妄之性又潜伏在哪里呢？说一个人成佛以后，他把无明妄想破坏了，那么他无明妄想又跑哪里去呢？既然是自然，自然就不应该消失掉啊。
所以，无明妄想也不是自然而有，不能讲自然。
再破因缘，破绝对的因缘。
“不狂自然，头本无妄，何为狂走？”
既然在没有痴狂之前找不到痴狂之性的存在，那就表示它不是自然而有，所以“头本无妄，何为狂走”
？既然头本来就没有痴狂，又是什么因缘而狂走呢？使令他生起痴狂的真的因缘到底是什么呢？其实又找不到原因。
我们说无明妄想是因缘生，但是什么因缘而生呢？请你道一句。
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