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倘若心中稍微有一点芥蒂，那么心体就会变得朦胧、愚昧、阻塞，而在外部的行为作用就会涉及到欺骗和虚妄，这就如同迷雾遮住了灵窍，禅心被吞噬，不就像那阴雾隐藏在连环透明的洞中，从而摧折了那撑天的柱子吗？所以下一篇命名为“隐雾山折岳连环洞”
。
五岳是天之支柱，一心是身体的主宰，山岳折断而天空没有了柱子，心被迷惑而身体就没有了根基。
行动不基于内心，那么一切都会变成烦恼，哪里还有禅呢？只会变成一个被魔占据的灵窟罢了。
禅是用来消除魔障的，杵是用来降伏妖魔的，为什么妖魔反而拿着杵把禅给吞噬了呢？这是因为禅只专注于一心，而魔却能通达六道。
用拘泥于禅的方式去灭除魔障，这是以魔治魔，难免会填满魔的饥肠辘辘，被生吞活嚼了！
为什么会这样呢？因为顺遂心意并非真正的禅心，把禅心分开就有了戒、定、慧。
展开就是六度，散开就是万行。
禅，只是六度中的一种罢了，怎么能把所有的法都包括进去呢？它不被魔所影响的情况是很少的。
况且禅心很难纯净，金与木未能融合，又怎么能够排除万物诸有、消除万法呢，很少有不遭受算计的。
如果说万法皆空，并不是说没有法。
心是万法产生的根源，但又不属于万法。
真正领悟的人，就能在法中自由自在，从自心去验证，随着心愿而兴起；不必相同，不必不同，不必不必同；不是平常的法，也不是不平常的法，不是法也不是非法，怎么可以执着于外在的形迹去追寻呢？
法，就如同头发丝那样众多。
外在的各种法，就如同身体有仪容，没有法就是失去了礼仪，在文章开头从众多大臣口中提出“失仪”
这两个字，是非常清晰明白的。
但是诸法空相的妙处，不是执着于世俗之法的人所能理解的。
大臣说“不知道”
，君主说“果然不知道”
，各自眼中泪汪汪的，实在是可悲可叹。
等到国王悔悟不再杀生，全国都皈依佛法，把“灭法”
改为“钦法”
，这就是“佛无坐相，无住生心”
的宗旨。
因为执着于法就是灭法，不执着于法就是钦法，所以执着于坐禅就是执着于坐佛，执着于坐佛就是杀佛；执着于法就是执着于住心，执着于住心就是魔心。
长老在马上欣然说道：“悟空，这一法非常好，大有功劳。”
已经可以看出万法归一，处处都符合道的气象。
沙僧接着说：“哥啊！
哪里能找到这么多的整容匠？”
在世俗之法中被称为“失仪”
，在佛法中被称为“整容”
。
看起来似乎是相反的，但实际上是相互补充的，法就是这样不可拘泥。
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