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恻隐、羞恶、恭敬、是非，〔兼扩充〕道心也。
斯二者，互藏其宅而交发其用。
虽然，则不可不谓之有别已。
于恻隐而有其喜，于恻隐而有其怒，于恻隐而有其哀，于恻隐而有其乐，羞恶、恭敬、是非之交有四情也。
于喜而有其恻隐，于喜而有其羞恶，于喜而有其恭敬，于喜而有其是非，怒、哀、乐之交有四端也，故曰互藏其宅。
以恻隐而行其喜，以喜而行其恻隐，羞恶、恭敬、是非，怒、哀、乐之交待以行也，故曰交发其用。
惟仁斯有恻隐，恻隐则仁之有也。
惟义斯有羞恶，羞恶则义之有也。
惟礼斯有恭敬，恭敬则礼之有也。
惟智斯有是非，是非则智之有也。
若夫不仁不智，无礼无义，非恻隐、羞恶、恭敬、是非之有也。
故斯心也，则惟有善而不更有不善；有其善而非若无，无其不善而非若有；求则得之，而但因固有；舍则失之，而遂疑其无。
道心之下统情者且然，而其上统夫性者，从可知矣。
岂若夫喜、怒、哀、乐之心：仁而喜，不仁而喜，下而有避弹之笑；仁而怒，不仁而怒，下而有谇母之忿；仁而哀，不仁而哀，下而有分香之悲；仁而乐，不仁而乐，下而有牛饮之欢；当其动，发不及持，而有垂堂奔马之势；当其静，如浮云之散，无有质也。
于己取之，于独省之，斯二者藏互宅而各有其宅，用交发而各派以发。
灼然知我之所有：不但此动之了喜了怒、知哀知乐应感之心，静之无喜无怒、无哀无乐空洞之心；而仁、义、礼、智之始显而继藏者，立本于宥密，以合于天命之流行，而物与以无妄。
则动之可东可西，静之疑无疑有者，自成性以还，几且交物而为心之下游，审矣。
夫于其目，则喜、怒、哀、乐之情，四也。
于其纲，则了、知、作、用之灵，一也。
动其用，则了、知、作、用之瞥然有矣。
静其体，则镜花水月、龟毛兔角之涣然无矣。
铲目而存纲，据体而蔑用，奚可哉？故为释氏之言者，终其身于人心以自牿也。
夫道心者：于情则异彼也，故危微之势分；于性则异彼也，故执中之体建。
藏于彼之宅，而彼皆我之宅；则人心之动，初不能有东西之宅；人心之静，初不能有无位离钩之宅。
发资彼之用，而彼因有其用；因有共用，而彼遂自用：则人心之目，溢于万变，人心之纲，无有适〔丁历切〕。
一；要以藏者无实，而显者无恒也。
是故著其微以统危而危者安，治其危以察微而微者终隐。
告、释之垂死而不知有道心者，职斯辨尔。
且夫人之有人心者，何也？成之者性，成于一动一静者也。
〔老以为橐籥，释以为沤合。
〕一动一静，则必有同、异、攻、取之机。
〔动同动而异静，静同静而异动，同斯取，异斯攻。
〕同、异、攻、取，而喜、怒、哀、乐生矣。
〔同则喜，异则怒，攻则哀，取则乐。
〕
一动一静者，交相感者也，故喜、怒、哀、乐者，当夫感而有；亦交相息者也，〔当喜则怒息，当哀则乐息矣。
〕交相息，则可以寂矣，故喜、怒、哀、乐者，当夫寂而无。
小人惑于感，故罹其危；异端乐其寂，故怙其虚。
待一动一静以生，而其息也则无有焉。
斯其寂也，无有“自性”
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