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因为他有这个果报，他有这个业力，有这个业力就是有这个烦恼。
这就是「非无想相」壬二、总结
是名众生十二种类。
以上就是众生十二类惑业苦的相状。
这种相状是从什么地方来？简单的讲就是我们一念心性的随缘不变之体当中，个人的烦恼业力而循业发现，就是我们前面说的一念的妄动。
当然这个“动”
有各式各样，你接触六尘，你产生一个什么样的想法，卵因想生，胎因情有…各式各样的想法，就有各式各样的烦恼，造各式各样的业，最后各式各样的结果出来，个人的一念随缘不变当中而循业发现的。
这地方的经文主要讲的就是「六尘」，从六尘当中可以判断它的因，判断它的果。
不过这地方是针对个人，如果从历史上来看，众生的共业也是有这个道理。
比方说，我们中国两大圣贤，孔夫子跟孟子，孔夫子跟孟子他们的主张基本上是一致的，在春秋战国时代，以孔子的标准认为那时候是礼崩乐坏。
礼崩乐坏原因在哪里呢？孔孟学说的思想是认为不在制度的问题，而是人类失掉仁爱之心，做父亲的不爱儿子，做儿子的也不爱父亲，做君王的不爱臣子，臣子也不爱君王，所以弄到最后彼此互相的斗争，所以这世间上礼崩乐坏。
所以，孔孟之道主要的思想就是提出一个『仁者爱人』，做父亲的去爱子女，子女也爱父亲，彼此间互相的仁爱，这世间上才能够祥和，大家才能够安乐。
孔孟之道他们两个思想都是提倡仁爱，但是他们两个表达仁爱态度不一样，你看那六尘就不一样。
孔夫子在表达仁爱是含蓄的，诸位你读读论语你就知道，孔夫子在周游列国，在实践理想，在游说诸国的时候，他的色声香味触法散发出来的是温和谦让。
你看孔夫子在跟诸侯讲话的时候，是拐弯抹角的点到为止，让君主自己去心神领会，你要领会不出来那也就算了，他就自己离开，他的态度是温和的谦让的。
但是你看孟子的态度就完全不同，孟子在表达仁爱的时候是刚直张扬的，他就直接了当的指出君王的错误。
所以你看，我们读论语如沐春风，可以感受到孔夫子的温和谦让，读孟子如闻战鼓，孟子讲话他是直接了当的，他不跟你啰嗦。
为什么这二个人会生长在不同的时候？是众生的共业。
孔夫子是生长在春秋，孟子生长在战国，时势造英雄，众生的共业招感不同的善知识。
春秋当然也有战争，但是诸位看看春秋的战争，大部分都是为了仁义而战，为了维持正义而战，不管他怎么样，他还是要去拿一个正义来当他的名称，所以他打到胜负出现以后，好！
我打败你了，对方投降了就好了，就不再打下去了。
在打仗之前，彼此间还要沟通一下，派个使者看看有没有缓冲的余地，真的不行了，就打一战，打到胜负出来就停止了。
所以春秋打仗是点到为止的，到了战国那完全不同，春秋是为了正义而战，历史学家的批判是这样，战国是为了夺城而战，是为了夺取对方的城池而战，夺一个城池以后，几乎是把这个城池里面的人杀到几乎一个不存。
所以战国时代的战争一打下去，几个月可以说是血流漂杵。
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所以你看众生的共业，他那个时候的人温和，招感的善知识就比较温和。
你看战国时代，同样是善知识，但是他出现是一个孟子的相貌。
所以你看六尘，色声香味触法，的确有它的因缘果报。
你看看我们台湾的佛教界，现在也开始产生变化了，各大道场的老一代慢慢慢慢往生了，取而代之的都是第二代。
诸位你要慢慢观察，第二代跟第一代的作风完全不一样了、完全不一样！
表现出来的“色、声、香、味、触”
完全不一样！
乃至心中的想法，“法尘”
也不一样。
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