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。
这个“不动”
是把前面的不变之体跟随缘之用作一个整合，体用不二。
身为一个佛陀，他一方面证得不变之体，一方面证得随缘之用。
他可以说是九法界众生之所共同尊敬，值得尊敬赞叹，所以叫作“尊”
。
这一段是赞叹说法的人，完全彻证清净的本性。
第二个，我们看赞叹法：“首楞严王世希有。”
当我们要悟入这一念心性的时候，必须有一些方法，这个方法就是本经所说的所谓的首楞严王三昧。
这个三昧，天台宗的解释就是空假中三观。
我们现在是一个生灭的身心世界，怎么办呢？首先修空观，观察你的身心世界是从什么地方来。
它不自生。
你说父母把你生出来。
不对。
父母没办法把你生出来。
父母能够把你生出来，你应该跟父母完全一样。
他把你生出来，你的思想应该跟他完全一样。
事实上不然。
你是假借父母的因缘出现而已。
我们从什么地方来，我们找不到一个来处。
所以，从空观当中破除我们对相的执取，破除妄相。
那么假观呢？我们开始去观察这个身心世界有它的假名假相假用，我们怎么去断恶修善、趋吉避凶。
第三个，中观，就是空有无二的道理。
你能够把空假中三观好好地配合，你就能够进入首楞严王三昧，就能够从生灭的因缘回归到不生灭的本性。
不过，这个地方我们要注意。
你看后面，到了后面二十五圆通的时候，它偏重在空观，从假入空观。
也就是说，其实《楞严经》的思想是偏重在摄用归体，怎么从一个有漏的五阴身心回到我们的真如本性。
《楞严经》是讲这个观念。
《法华经》是依体起用，当你找到真如本性以后，怎么用你的真如本性来创造更大的功德，跟三宝结缘，积功累德。
所以《法华经》是依体起用。
这两个思考不一样。
《楞严经》偏重在破妄，摄用归体；《法华经》偏重在显真，显你自性的功能。
所以这两个——开悟的《楞严》、成佛的《法华》，是相互作用的。
身为一个首楞严王三昧，它能够破除我们的妄想执取，这件事情是非常希有难得。
因为它彻底地破坏，不像我们在过去修无常观、无我观只是个体的破坏，这个是整体的破坏。
所以，从首楞严王三昧当中我们能够称性起修。
蕅益大师说，其实我们也可以从性修二德来发明这个偈颂。
说是“妙湛总持不动尊”
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