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来质疑一念心性。
现在我们有两种心：第一个，唯识所谓的心；第二个，是《楞严经》的心。
这两个产生了矛盾。
唯识的心要假借因缘才能够生起，要有内在的种子、外在的环境的刺激，根境和合才能产生心识；而《楞严经》的心是众生本具、不生不灭的，它不需要外在因缘的和合。
那么这样子，唯识所谓的心跟《楞严经》所谓的心性岂不是产生矛盾吗？阿难尊者对唯识的心法跟《楞严经》的心法产生的矛盾，提出他的疑情。
子二、对理征破分二：丑一、直明昔说随情；丑二、正显见性非缘看佛陀怎么解释。
子二，对理征破。
这当中有两段：一，直明昔说随情；第二个，正显见性非缘。
佛陀先直接地说明，过去唯识的教法是随众生的情执而宣说的。
佛言：阿难！
我说世间诸因缘相，非第一义。
佛陀说，阿难尊者你要知道，我过去在唯识当中讲到我们这一念心的生起，是假借因缘而生，有根境的碰撞才产生心识。
所以，这念心在因缘当中是不断地因为不同的环境而产生不同的心态。
这种因缘所产生的生灭的心相，不是我这个大乘圆满第一义谛的教法，而是一种方便的教法。
佛陀讲到“心”
有两种情况：第一个叫作随情说，随顺众生的情感而宣说的。
凡夫是有情感的，所以佛陀讲到我们的心——你看，你为什么会产生高兴的心、产生悲伤的心呢？首先，你过去有这样一种习惯的种子；其次，要有人刺激你，你才会高兴、才会痛苦。
这种“心”
佛法也承认，这叫生灭心——唯识的心，有过去的种子跟现前的因缘的和合。
但是，这样的说法是佛陀为了随顺众生的情感而说的。
，！
佛陀在讲到《楞严经》的时候，就撇开众生的情感，随智而说，以佛陀自己无分别智慧所照见的心来说。
就是我们这念心啊，是不生不灭的，是迥脱根尘的。
它的存在不需要根尘，只是由根尘的因缘让它表现出来而已。
没有根尘，它还是存在，只是我们没有把它直下承当，只是我们错过这个机会而已。
所以，前面佛陀所宣说的唯识教法是随情而说的；这个地方佛陀开始开显我们的本来面目，是随智而说的，讲到了义的教法。
先把这个观念讲清楚。
丑二、正显见性非缘【图三】我们再看第二段，正显见性非因缘。
我们这一念心性是不假借因缘而生的。
我们看第一段。
阿难！
吾复问汝，诸世间人说我能见，云何名见，云何不见？阿难言：世人因于日月灯光，见种种相，名之为见。
若复无此三种光明，则不能见。
佛陀为了把凡夫所谓的生灭心跟不生灭心作一个对比，举出一个譬喻说阿难！
我再一次地问你一个问题。
一般的世俗人说，我现在能够见到一切万物，那到底在什么情况才叫作“见”
，什么情况叫作“不见”
？就是我们这一念心能够见闻嗅尝觉知，我们姑且对色法来说这个见的功能，到底在什么情况叫作见的现前？什么情况是见不现前？阿难回答说，世间人要能够看到东西，要假借太阳、月亮、灯光三种的光明，才能够使令这个见的功能现前而照了万物万象，这个叫作见。
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