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这个时候佛陀说，我再一次地告诉你另外一个随缘的道理。
前面我告诉你的是一个不变的道理，这里告诉你见性的另外一个相貌——随缘。
说，你现在跟如来坐在这个只陀林的讲堂当中，我希望你再一次地抬头观看。
从讲堂外面，透过门窗看到外面的风景，你看到了树林，乃至于看到了日月宫。
这以上的种种万事万物，可以说是形状各各不同的。
在这么多的相状当中，你一定不能够把这个见性的处所指示出来给我看。
然而你现在又可以再加以说明，在这么多的树木、河水、恒河乃至于日月宫当中，哪一个不是你见性所显现的一个作用呢？那么这个时候阿难就回答了。
阿难说，我如实地照佛陀的方法抬头仰望，我普遍地看到这个树林，上至日月，下至大地。
在整个万物当中，我确实不知道什么东西不是我见性的显现。
也就是说，什么东西都没有离开我的见性啊！
“何以故？”
为什么这样讲呢？因为，如果树木不是我见性的显现，那我为什么看得到树呢？我看得到树，表示树在我的见性显现出来，我才能够去受用这个树。
但是，如果树就是见性，那么又以何为树呢？树已经变成见性了，那么树的假名、假相、假用就被破坏了。
所以，树是见性的显现，但是你不能说树就是见性，不是，它只是其中一个因缘而已。
这种道理，如是乃至虚空，如果它本身不是见性，那么我怎么能够见得到虚空呢？所以它也是见性的一部分。
但是你不能够说虚空就是见性的全部，不可以这样讲。
所以我重复地再深入地思惟，在万物当中，我实在找不到一个东西不是见性的显现。
也就是“无非见者”
，就是全部都是见性的显现。
佛言：如是，如是。
我们讲“正念真如”
，佛陀到这个地方其实把真如的相貌，它的不变性跟随缘性，全部讲出来了。
这个地方等于是把前面的内涵作一个总结。
有一个老禅师，带着一个沙弥在山中修行。
这个沙弥跟着老禅师久了，他慢慢地心中也有一点悟处，有一点悟境。
老禅师说：某某人啊，你今天早上到后山去，去找一点草回来。
沙弥就去了。
到了下午回来的时候，空手而回。
这个老禅师说：“你怎么空手而回呢？”
沙弥说：“你叫我去找草啊，但是我看到满山遍野都是药，没有一个是草。”
老禅师说：“好，明天你去帮我带一点药回来。”
这个小沙弥第二天早上又空手而回。
老禅师说：“我叫你找一点药！”
他说：“我去看全部都是草，没有药。”
这句话是什么意思呢？所以你说它是见性也不对，但是你说它离开见性也不对。
从这个道理，禅师讲出一个消息说，“觅即知君不可见”
，但是，“不离当处常湛然”
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