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它是不能有相状的，所以你指不出来。
但是，这个地方在古德的注解当中有一个观念。
古德说，阿难尊者的问题点在身心的执着。
你看，他说，见性是我，那我身心世界就不是我，那我身心世界算什么？所以很明显地，在阿难尊者的疑情当中，他的问题点在我执——对于个人身心世界的执着。
但是佛陀在回答的时候却没有针对他的身心世界来破，而是举出了树木、恒河、讲堂、日月宫，用万法来破斥他。
那么这个道理在哪里呢？这地方有一层意思。
古德说，阿难尊者是一个菩萨种性，菩萨种性是我执重、法执轻，所以烦恼障重、所知障轻。
声闻人刚好相反，声闻人烦恼障轻、所知障重。
所以身为一个菩萨种性，他的我执比较重。
佛陀不直接先破他的身心世界，先破他的法执，因为容易破。
意思就是说，一切的万法你都找不到见性了，何况你的身心世界，你还找得到见性吗？不可能！
见性是不与一切万法为伴侣的，你指不出来的。
所以，你看《金刚经》，整个《金刚经》就是在找我们的见性——它在哪里？最后的结果，你要离一切相。
《金刚经》最重要就是什么？要离相。
你看到一切东西你就不能有执着相，你一执着你就失去了见性，要离一切相。
我们看禅宗的祖师公案，有一个最有代表性的。
有一天，五祖大师觉得他年纪大了，想退位，就叫弟子把自己的心得呈现出来。
这当中有两个人提出他们的心得报告，一个是神秀大师。
神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”
我们看到“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”
，可以看得出来，这个神秀大师相当用功。
他的内心世界经常用念佛、持咒来消灭心中的妄想。
但是他的问题点、他的盲点在哪里呢？就这前面两句话：“身是菩提树，心如明镜台”
。
他身心世界的相还不能忘怀。
我们由于过去的业力创造一个身心世界的相，这个本来是如梦如幻的，在一念清净的心中，它只是一个生灭的影像。
但是神秀大师对这个影像不能加以忘怀，所以对他的功德产生很大的障碍：同样的拜佛，同样的持咒，而它的效果却大打折扣。
六祖大师他提出的心得说：“菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。”
我们看不出六祖大师平常是怎么修行的，我们看不出来，他到底用不用功我们也看不出来。
但是他之所以得到祖师位，就是在那一句话——“本来无一物，何处惹尘埃”
。
因为他真实地了解见性了，他知道见性是无相的。
我们整个修行的立足点很重要，你那个根本——把心带回家。
如果你带着有相的心来修行，你的整个身心世界是一种执着，你不可能周遍法界的。
所以这个地方，佛陀要告诉我们：你要找到见性，你一定要离一切相。
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