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什么叫本来周遍呢？就是说，当我在四天王殿的时候，我是周遍地看到整个娑婆世界；现在回到了讲堂的房间当中，我只看到讲堂当中的整个环境。
这个地方有大小不定的变化。
那么这个地方的道理，到底是见性缩大为小——就是说我本来见性在四天王殿的时候是很大的，回到讲堂以后缩小了？还是因为墙壁的关系把我的见性夹断了，让我的见性断掉了，变成障碍了？我现在不知道这个见性由大变小的功能的道理所在。
希望佛陀慈悲，为我开示这个道理。
这个地方的问题点就是说，阿难尊者他提出两个疑问：一个，大小不定；第二个，就是墙壁的障碍。
这个见性是不是不定的？体性是不是突然间变大、突然间变小？第二个，它的体性是不是会被墙壁所夹断？为什么我回到娑婆世界的时候，回到讲堂的时候，一个墙壁就把我障碍住了呢？是不是我的见性会被墙壁所障碍？这个问题点就是，其实阿难尊者还是质疑见性是一个物质。
见性，它的本质是不变跟随缘，这两个是同时的。
同时的哦——恒不变，恒随缘；恒随缘，恒不变。
所以我们叫即空、即假、即中，是同时的。
外道提出“神我”
的思想，外道的神我是一个固定的东西，它不能随缘的。
这个“神我”
创造万物，但是这个神我不能跟万物打成一片。
它不能够说恒常不变、恒常随缘，举体不变、举体随缘。
不可以的，它不能这样子。
所以外道的体跟用是二分法：能变现的、能主宰的神我跟所变现的万物是两个独立的个体，是二分法。
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大乘佛法提出这个见性恒常不变而恒常随缘，恒常随缘又恒常不变，它的体用是同时的，它是不二的法门。
它绝对不是一个固定模式的物质。
所以这个地方阿难尊者是把见性的体跟用区隔了。
其实体性是周遍，作用才是随缘。
阿难尊者把体用区隔开了，所以这个地方他产生了疑惑。
他以为体性好像变大变小，好像有障碍，其实这是作用的关系。
阿难尊者这个时候对见性的体用产生了一种区隔的疑惑。
丑二、答释分二：寅一、破执；寅二、会通好，我们看佛陀的回答。
回答当中有两段，第一个破执，第二个会通。
先破除他的执着，然后再会通到道理上。
寅一、破执【图二】先破执。
这当中有一段总说：佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。
这个地方等于作一个总说。
佛陀告诉阿难尊者说：我们所见的这一切的世间当中，所见的物质有大小的差别——你看桌子比较大，椅子比较小；有内外的差别——房子之内，墙壁以外，有内外的差别。
乃至于种种的事业——这个“事”
是物的本质，“业”
是物的作用，所以种种事业就等于是整个森罗万象。
这些都是属于前尘。
所谓前尘就是所见之境，它是所见的物质。
而你的本来面目——能见的见性，你不应该说你的见性有大小、内外的差别，不应该这样讲，因为见性本身是周遍法界的。
先把见性的体标出来。
佛陀先讲随缘不变之体，再讲不变随缘之用。
所以说，这个能见的见性，你不应该说有大小差别。
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