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，谓有情命者等。
圣教假说“我相”
，谓预流、一来等。
我相的安立，我们先把这个我做一个定义，所谓的我就是主宰，叫做我。
什么叫主宰？简单的讲：就是说只要这个东西有一个我，那么这个东西就能够自己去决定它的性质，它本身对这个东西有决定性，有主宰性，有自在性，那么这样才叫做我，我才能够主宰。
那么我相在凡夫是什么安立？是根据有情众生的一期生命，有情命而安立的。
我们先看看我们凡夫对我是怎么样生起的，就是有生命才有我。
比如说我们今生是一个人，是一个男人，那么我们就以男人的心识为我，你就是以你现在的心识，这个思想为我，当然人的思想是比较快乐的成分多了，开朗的成分多了。
我们以人的思想，以人的心识。
我们现在皈依的三宝，生起对因果的信心，开始积集善业，来生变成一个天人，做一个转轮圣王，那么这时候你以转轮圣王的心识为我，特别的娇慢，高傲。
你转轮圣王把福报享尽了以后，人总是有善业也有罪业，这个罪业出现了，来生转轮圣王掉下来变成一只蚂蚁，这个时候你以蚂蚁的心识为我，我是一只卑贱的蚂蚁，我的生命就是工作，充满了无奈，充满了沮丧。
你的生命只有一件事情，把这个东西搬到从西边搬到东边，那么我们应该说了，其实我们的我是随着生命而变化的，第一个。
第二个我们的生命体，我们本身不能主宰，比如以人来说，我们今生的生命有快乐有痛苦，有老病死，这不是我们能够决定的，是由业力，是我们的心识当中它不断的释放业力，在某一个时段它释放善业，我们觉得这个时候特别快乐，但是人总有低潮的时候，就是为什么呢？你偶尔也会释放罪业，你看你这段时间不对了，你看谁都不顺眼的，其实不是外面有问题，你的心有障碍，聪明人就知道赶快调整自己，赶快去拜佛。
就是说我们一期生命的五蕴的果报有时候是安乐，有时候是痛苦，我们本身没有主宰力。
假设我们能够主宰的话，我们应该让自己永远快乐，我们让自己不要出现老，病，死亡。
所以凡夫的我是一种遍计所执性，是一种执取，情有理无，在凡夫的感情中有，但是以真实相来观察是没有。
就好像说我看到空中有一朵花，我看到的花是我眼睛有毛病看到花，但事实上是没有，这叫情有理无，在感情上是有，但是从真实上来看是没有，但有言说都无实义，所以凡夫的我相是遍计所执性所安立的我。
佛陀在圣教当中也安立我相，但这个我相，佛陀说这是预流，这是初果，一来是二果。
那么圣教的我相是依他起性所安立的我，就是说它是就着修行者内心当中产生某一部分的自在力主宰力而安立的。
他是真实有这样的功德，有这样的功能出现，才能安立初果。
比如说我们讲初果，初果的那一个心识跟我们凡夫的心识有两个地方不同：
第一个，初果的心识不再变现三恶道的果报，也就是说初果的圣人即使他过去生，还有很多杀盗淫妄的罪业没有得果报，但是他因为得到初果，成就我空的正见，心中的光明显现以后，他杀盗淫妄的罪业不能再产生招感果报的功能，那个功能被破坏。
所以初果的心不能再变现三恶道，他永永远远不在到三恶道去。
第二个，他有不退转的功德，他永远不退转于凡夫了，他的心是有所谓的道共戒，我们凡夫的戒叫律仪戒，你一定要去受持，要去受戒才能够产生防非止恶，跟染污的境界接触时，不可以这样做，会警惕。
这个警惕，我们凡夫是要假借受戒、发愿才可以成就，但是初果圣人不必，他生生世世流转，即使生长在没有佛法的家庭里面，他遇到恶法会自动排斥。
也就是说一个初果的圣人，即使他整天懈怠，早晚课也不参加了，他也不参加念佛、参加打佛七了。
他的心识永远是往前进步的，最多只有十四次。
七上天上、七来人间，他决定证得阿罗汉果。
最懈怠的初果圣人十四生了生脱死，如果他精进的话，可能在三生乃至一生成就阿罗汉果。
在经论当中讲一个譬如说，初果的圣人，就像那个船看到岸边了，看到岸边以后，其实这个船把所有的动力都停掉，不要再往前划，靠着地球的吸引力，自然会把他吸到岸边来。
我们凡夫不行，我们凡夫还没有看到岸边，生死茫茫，没有一个结束的时候。
初果圣人他内心当中有道共戒，所以他的心识…他每天睡觉起床，他今天比昨天好，明天比今天好，他每一天都不断的进步，就是任运，所以叫做初果。
所以说佛陀在圣教当中所安立的我相，这是一个初果，这是一个二果，这是一个初地菩萨、二地菩萨，他也安立我相的差别，但这个我相的差别。
佛陀是依止他内心的差别的功能而安立的，不是我们凡夫的一种一厢情愿的情感而安立的。
比如我们凡夫说这个人名字是富贵，但是他可能也很贫穷。
所以我们凡夫的我相安立那是一厢情愿的。
但是圣教里面安立，十法界的因果，这有三涂的众生，有人天的众生，有二乘的众生，有佛菩萨的众生，这些我相，他是有约着内心的善恶的功能安立的，这是有它的依他起的存在性。
所以这个地方讲，我相的安立有差别。
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