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有为法又分成四个：
一、心王有八……即自体唯识（唯识的自体）
第一个、心王，就是自体唯识，就是我们心识它的本身的自体。
二、心所有五十一……即相应唯识（就是跟心王相应的）
心所就是它的相应，当然心王是八个，八个等于是三类：异熟、思量、了境。
它在活动的时候带动它的眷属，这个眷属都是所谓的相应唯识。
三、色法十一……即所变现影像唯识
色法，这个地方很重要，就是所变影像，我们所受用的色、声、香、味、触、法的境界，都是我们心中的影像。
四、不相应行法有二十四……即分位唯识
那么不相应行，当然它只是一个名词的概念，就是分位唯识，它是在解释前面色心诸法的差别相所安立的这些名词。
所以这个有为法，其实简单的说就是色法跟心法，简单的讲就是两个，心法就是能分别、色法是所分别，都不离开一念心。
五、无为有六……即实性唯识也
无为法其实也不离开心，因为无为法的我空、法空的真理，它就是在解释内心的体性。
前面的四个是解释心的作用，所以这样子讲不管有为、无为，都不离开我们一念心识。
我们凡夫的颠倒，总觉得我们的心跟外在的环境是两件事情，有我相人相的对立，我跟这个环境是没有关系的，那么我在这个环境造作，就产生一种对立的思考。
但是唯识学它认为这样的思想是颠倒错误，我们所做的每一件事都是在心中的影像活动，你不可能跑到外在的环境去活动，不可能。
过去埔里有一个居士，他学佛也很久了，有一天他来找我，看他那样子心情很伤心。
他说师父我感到很后悔，我说你是发生什么事情那么后悔？他说他很努力的去工作，积集了一笔钱，这笔钱他供养埔里——当时有一个道场盖大殿，他就把他的钱很真诚的供养盖大殿，然后这个大殿盖好他很欢喜，他觉得大殿盖好他的功德也成就了。
但是没多久发生九二一大地震，大殿全部破坏，他说他真是后悔，他的功德被破坏了，早知道他就不管这个大殿，他应该到其他的地方去供养。
我说你的功德的确被破坏了，但是不是地震破坏，是你的后悔。
佛法的因缘观就是“是诸识转变，分别所分别”
，我们从佛法的道理来解释这件事：你当初的功德是你的心去缘大殿的影像，心跟大殿接触的时候，你心中出现一个相分，见分是你能布施的心，然后这个能布施的心在三宝的境界里面，念念的起施舍心，念念的造作。
所以其实当大殿盖好的时候，你的功德已经成就了，你的功德已经念念的造作、念念的造作，已经熏习很多布施的种子。
至于大殿保持多久，那是众生的共业。
你对于曾经做过的善法，我们前面也说过，后悔它是一个破坏法，你一后悔，折损你前面的功德。
在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》讲到布施度，他也是提出这个观念，他说所谓的布施不能约外境安立，要约内心——能施舍的心。
比如说我今天有个东西，我现在有两支笔，其中有一支笔看起来我很讨厌，我很讨厌就送给别人。
在菩萨道不认为这个叫布施度，不能讲布施度，这叫你送给他。
因为布施它必须是要能够生起无贪，对治悭贪的心所。
这个东西你根本就不要，你去丢给别人，这个不能讲布施了，就是你送给他这样子，不要说是布施了。
宗大师说为什么布施要依止内心安立？而不约外境呢？
宗大师说三世诸佛在行菩萨道的时候，他的布施所成就的宫殿现在全部都消失了，但是三世诸佛的布施功德还是圆满，不会因为他所布施的法的消失而有所减损。
就是他假借这个环境在造功德的时候，他功德成就。
那么当然这个环境是生灭法，会消失，但这是借假修真，假借生灭法来成就内心真实的功德。
所以唯识的观念是认为：
生命的重点在于过程，不在结果！
结果当然什么东西都是无常破坏，但是问题是，你曾经用什么样的心态来面对这个环境？你用善心？用恶心？那么你就累积一种业力，业力对你来说又有影响。
比如说我们今天，一杯开水，当然你拿到开水的时候，你自己的心中会出现一个水的影像，你把它丢掉了，很浪费，这样子折损福报。
假设我们今天一杯洗钵水也是一杯开水，我们很虔诚的
愿此洗钵水，如天甘露味，
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