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如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。
殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！”
这段经文很重要。
我们把达妄本空、知真本有作一个总结。
阿难，你到现在还不能够真实地明了生命的相貌是“浮尘”
，浮尘就是空中的灰尘，是飘来飘去的，它是一种虚妄的假相。
那么这个假相是怎么来的呢？当处出生，随处灭尽。
当你的业力成熟的时候，这个因缘就出现，你就打这个妄想；当你的业力消失了，你说他为什么看到你就讨厌？因为你欠他的呗。
那你不断地为他回向，你的业力消失了，他看到你的感觉就不一样了，这个是当处出生、随处灭尽嘛。
但是在变化当中，我们的一念明了的心是不变的。
诸位要知道，心是不变的，妄想是不断地变化。
你现在要分清楚，你内心世界有两个东西，一个是你的主人，一个是你的客人。
客人是什么？客人是暂时来挂单的，来来去去的，你不能当真的，你一当真你就完蛋了。
那怎么办呢？我们再往下看：如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，这个都是在讲身心世界，都是开合的不同。
开出来就是五阴、六入、十二处、十八界，其实就是色身跟内心，其实就是我们的生命体。
那么这个生命体是怎么来的呢？
因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。
就是因为业力的因缘成熟了，就出现了这个假相；当业力消失的时候，你的感觉、你的色身、你的想象，这个五阴就全部消失掉。
但在消失当中有一个不消失的，就是如来藏性，它是常住妙明，是不动周圆、周遍法界的，它是微妙不可思议的真实的心性，在真实的心性当中，它没有去来，也没有所谓的迷悟，也没有所谓的生死，通通了不可得。
这段经文的总结，佛陀很明确地告诉我们，我们的内心世界是有两个东西。
一个是生灭变化的假相，它就像空中的灰尘，它就像魔术师所变化的一个幻相，一个手帕变出一个兔子、变出一个猫，这个假相。
第二个，有一个东西是恒常不变的——我们一念心，真实的心性。
我们不幸的是，我们都没有住在我们真实的心，我们就跟着我们的感觉走，跟着我们的妄想走。
这就是为什么我们现在还轮回的主要因素，是我们自己造成的。
古人说：梦里明明有六趣，醒后空空无大千。
梦中我们感到真的有什么人、做什么事，那个梦境只就是你一念打妄想的梦心变现出来。
你在床铺里面什么都没做嘛，那个梦心变现出来。
但是梦心消失的时候，你醒过来，看那个人事，觅之了不可得，三界轮回亦复如是。
佛印禅师有一天在河边散步，他走着走着看到一个少妇，一个年轻的少妇，准备要跳河，佛印禅师立马过去把她抓住，哎呀，你那么年轻不要自杀啊！
她说，我一定要自杀。
为什么呢？她说，我活不下去了。
她说，我跟我先生结婚了三年，本来很恩爱，生了一个儿子，结果我儿子后来生病死掉了，我们两个为了这件事情吵架，吵到最后我先生就把我抛弃了。
我现在没有先生，也没有儿子了，我怎么活呢？
佛印禅师说，那你们结婚三年，你三年前是怎么样呢？她说，我三年前活得自由自在的，还没有结婚的时候。
佛印禅师说，那你是回到三年前而已嘛，那你也应该自由自在啊。
你三年前没有遇到你先生，本来没有这个东西，对不对？你三年前也没有这个儿子，那你很自在啊，那你现在跟三年前是一样的嘛。
诸位想一想，我们为什么不自在？同样的环境。
因为我们多了一个妄想。
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