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对于这一行为准则的要求可以用两个字来概括，那就是“严”
和“敬”
。
所谓“严”
，就是要做到一丝不苟；而“敬”
则意味着要保持诚谨恭敬。
具体来说，“恭”
主要体现在外在的表现上，比如行为举止得体；而“敬”
则更多地体现在内心深处，即要有真诚的敬意。
只有这样，才能真正做到“资父事君”
，尽到自己的责任和义务。
孔子在《孝经》里面说：“资于事父以事母而爱同，资于事父以事君而敬同”
。
这句话强调了奉养父母和侍奉君王是同样重要且一致的事情，需要我们像对待父亲一样去对待母亲，并给予她们相同的关爱；同时也要像侍奉父亲一样去侍奉君王，保持同样的尊敬之心。
“资父事君”
所体现出来的价值观，就是一种尊重长辈、效忠君主的观念。
它要求人们不仅要关心父母的生活起居，更要尽心尽力地满足他们的需求，让他们感受到子女的孝顺和关怀；同时对于君主也应该怀着敬畏之情，尽忠职守，忠诚于国家和人民。
这种价值观强调了个人在家庭和社会中的责任与义务，以及对长辈和君主的敬重和服从。
此外，资父和事君这两个方面并不是相互矛盾或排斥的，而是相辅相成的关系。
只有在家中表现出良好的孝道，才能更好地履行对君主的职责；反过来，通过对君主的忠诚奉献，也能更好地回报父母的养育之恩。
因此，“资父事君”
成为了古代社会中一种重要的行为准则和道德规范。
儒家遵从的是周朝的王道之国的理念，是以周公为元圣，周公建立的周朝的家天下宗法制度。
当时周天子是天下共主，也是天下的大家长；天子之与诸侯，天子是大宗，诸侯是小宗；诸侯之与大夫，诸侯是大宗，大夫是小宗；大夫之与士，大夫是大宗，士是小宗。
这种模式也是以孝作忠的理论基础，在当时的确是成立的。
《孝经》上说：“言用事父之道，即可以事君，其严惮恭敬之心则同，盖移孝以作忠也。”
说的是将侍奉父亲的孝道，转化为侍奉君王的忠道，因为敬畏之心是相同的，这就是“移孝作忠”
，将孝道转化为忠道。
“移孝作忠”
实际上是《孝经》的核心实现，也是儒家孝道的核心思想。
这两句话从字面意思理解，可以翻译成：侍奉父母时，应该尽心尽力，孝顺且恭敬，不可以有丝毫的疏忽和不敬；对待君主或者上级领导时，应当谨慎而恭敬，忠实于自己的职责，不可有任何懈怠和不忠。
这两句话强调了人们对于家庭和社会的责任与义务，教导我们在生活中如何处理好与家人和上司的关系，同时也体现了儒家思想中的“忠”
和“孝”
的价值观。
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