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迷悟有别：
【汝观交中性，空有二俱非。
迷晦即无明，发明便解脱。
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它先观中间无实性，这个中间指的是什么呢？六根跟六尘接触的时候，中间产生六识，那个识，感情、感受产生了，这个中间没有真实的体性，所以是故若交芦。
什么叫交芦呢？就是两根互相依存的这种交芦之草。
这种交芦草它有相状，但中间是虚空的。
就是说：根、尘、识，但有它的假名、假相、假用，没有实体的。
那么结解同所因──第一个结，是凡夫的烦恼，第二个解是圣人的解脱。
凡夫之所以创造了很多的烦恼跟罪业，圣人之所以产生很多的解脱跟功德，他们都是依止六根而起，都是六根，所以圣凡无二路。
圣人的心在哪里活动呢？在六根活动！
不要以为圣人就不是在六根了，圣人还是用见闻嗅尝觉知，文殊菩萨来到我们人世间，他也是用眼根去看，当然他眼根范围特别大；他也是用耳朵听…他也是要利用他的见闻嗅尝觉知产生解脱的妙用。
但是，后文会说到，六根门头有两条路：第一个是向外攀缘──通往生死之路；第二个回光返照──通往涅盘之路，如此而已。
有前门跟后门的差别。
所以『汝观交中性，空、有二俱非』，所以我们观察交芦草，它中间的体性，既不是空、也不是有，它离一切相──没有空的相状，也没有有的相状。
在这无相当中，因为因缘的作用，就有它的差别──迷晦即无明，发明便解脱。
当它是迷惑颠倒的时候、向外攀缘的时候，六根就启动了无明的力量。
发明──当它回光返照的时候，六根门头就启发了心性的常乐我净的功德。
所以当你入假观的时候，就有凡夫的路、跟圣人的路，入空观是离一切相的，那么假观当然就有因缘果报的差别。
在这禅宗有一个道场，这个方丈和尚年纪大了，想要退位选一个新方丈。
禅宗当然他们是以心印心，方丈不能随便选的，不是你戒腊高，就可以当方丈啊，要有本事啊，要开佛知见啊。
因为禅宗的整个修学，是靠方丈和尚领导的，以方丈和尚觉悟的心来领导、来影响大众觉悟的心。
所以要选方丈怎么办呢？考试！
那问题来了…禅宗它不立文字，它也不讲名相的，那怎么考试呢？方丈和尚把所有的住众，集合在大殿，中间放一个脸盆。
出了一个题目，问：这是一个什么东西？你不能说它脸盆，道一句！
有人说这是一个很大的杯子；有人说它是一个很大的碗；很多人就讲话了…方丈和尚都不回答！
后来有一个高明的大座一出来，一脚把这个脸盆踢翻了！
踢翻了以后再把它拿回来放着，向方丈和尚顶礼。
这一脚踢下去啊──新的方丈和尚！
这表示什么呢？当然善知识在测试，藉境显心嘛，因为你的心在想什么，没人知道。
我放一个东西，看哪一个人是喜欢攀缘外面的，你说它是什么、什么…你就是在向外，你已经有所住了嘛！
那么这个人把脸盆踢掉，它是回光返照，他是先破相，破相之后，又把它拿回来放着，又不离开这个相状。
第一个空观…即空、即假、即中。
高明啊！
当然你不能随便踢啊，你要开悟才能、你要有真实的功夫，对不对！
所以禅宗它往往从你身口意的表现，去看到你内心深处──你到底在想什么？他们往往是这种方式。
所以『迷晦即无明』──向外攀缘，你在整个修学当中，你只要向外攀缘，那什么话都不要讲，那你就是生死凡夫了，就算你造善业，也是一个造善业的生死凡夫，如此而已。
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