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但事实上见性是不可以见的，所以它不是物质，它没有固定的形相。
这一科的大意是这样。
我们看经文。
假若能见的见性是一个物质，那么物质是有形相的，你阿难尊者就可以见到我的见性啊，因为它是个物质啊。
如果见性是一个固定形相的物质，那么你阿难尊者可以看到我的见性，我佛陀也可以看到你阿难的见性，应该是这样子。
先假设，假设见性是物质的话，结果应该是这样子。
那么阿难尊者下面就转计了。
“若同见者名为见吾。”
阿难尊者说：我可以看到您的见性，怎么不可以？什么叫“同见”
呢？譬如说我们共同看一个东西，比如说，我看花，你们也看花。
那么这个时候阿难尊者就说：佛陀您看花的时候，我也看花，那我就看到您的见性了。
因为您看到花我也看到花嘛，我们同时看花，所以这个时候我就看到您的见性了。
所以说，假设你阿难尊者执着说，同见一个物质就是见到我的见性，那这个时候佛陀就问他说：那我不见的时候呢？我现在把我的见性抽出来，我不见这个花，我们不要同时见一个东西。
我现在不见那个花，你自己看花，我不看这个花，那么“何不见吾不见之处？”
你应该能够知道我的见性在哪里啊。
当我不见这个花的时候，不见这个物质的时候，那你为何不能够见到我的见性呢？事实上见不到。
因为我不看花的时候，你看花，那我的见性在哪里你就见不到了。
所以，从这个地方我们得到一个结论：见性，是不可以见的。
你看，你看到这个人的形状，但是你看不到他的见性，它不是个物质。
这是第一点。
第二个呢？我们再看第二段。
我们先把它念一遍：若见不见，自然非彼不见之相。
若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？这个地方是“双证见非物”
。
双证，从两个方面来证明见性不是物质。
第一个是从见，第二个是从不见，从两个情况。
我们先看见的情况。
“若见不见”
，这个地方是承前面的经文。
佛陀说：我不见物质的时候，你就见不到了。
假设你执着说：诶，佛陀！
您不见花的时候，我也见得到您的见性，不是见不到。
说“若见不见”
——你阿难尊者可以见到我不见物质的时候见性在哪里，那这个地方有问题。
“自然非彼不见之相”
，那你所见到的不是真正我见性的相状。
为什么？因为这个讲堂当中有很多人，有你阿难尊者，有很多的大阿罗汉，有波斯匿王等等，不是你阿难尊者一个人讲的就算了。
你说：哦，我们见花的时候，我们两个同样见到花，你看到我的见性；我不见花的时候你也见得到。
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