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这个“对待”
法，它就是一个生灭法，有生有灭。
所以《楞严经》它不对治烦恼，因为对治烦恼就落入生灭法。
不生灭的意思是什么？在本经当中佛陀曾经讲了一个譬喻。
佛陀问波斯匿王：生命是变化的吗？波斯匿王说：对啊，真的是变化的。
您看我以前小时候很年轻，长大以后慢慢地很庄严，现在变得很老。
波斯匿王说，我们的生命不断地迁流变化。
佛陀说：你知道这个生命的变化当中，有一个东西没有变化吗？波斯匿王说：我没有发觉，我发觉都在变化。
佛陀问波斯匿王：那你最早看到恒河是什么时候？波斯匿王说：我三岁的时候，母亲带我去谒耆婆天，经过恒河，所以我三岁的时候第一次看到恒河。
后来，到了二十岁的时候又看了几次，我现在六十二岁又看到恒河。
佛陀说：你看到恒河中有什么变化？他说：我小时候眼睛很好，恒河的水很干净，能见的眼根很清楚，所见的河也很清楚。
慢慢地我眼根衰败了，看东西模糊了，恒河也比较污浊了。
所以他觉得有变化。
佛陀说：你眼睛看到恒河的时候，你眼睛变得模糊，但是那个见性有没有改变？你能够看到的那个清净的明了性有没有改变？你眼睛有障碍，看到的是模糊的恒河，那个是一个因缘，那随顺因缘而变化。
但是你眼睛里面的那个见精（《楞严经》讲见精就是见性），那个见性有没有变化呢？他说那个没有变化。
那个就是我们的大佛顶性。
只要一个东西会变化，就是一个对立法。
你看善恶，善跟恶永远是对立的，那这个不能讲大。
我们安住在大佛顶性的时候，是离开整个对立的因缘，安住在清净的本性，那个就是大。
因为它离诸对待，它没有生灭相。
这是在觉悟的基础之下，发展出一个广大超越时空的相貌，叫作大。
“顶”
，是指它所产生的妙用。
这个广大的觉悟到底有什么作用？就是“妙用无穷，不堕诸数”
。
这个地方的重点，就是在这个“不堕诸数”
。
它没有一定的形状，“数”
，就是它没有一定的相貌。
所以，《楞严经》它依真如本性所发挥出来的整个作用，是没有一定相貌的，就好像那个“顶”
——佛陀的头顶。
佛陀三十二相有一个叫无见顶相，无见顶相是没有一个人看得到的，每一个人看到的都不同。
有些人看到是一个黑色的相貌，有些人看到它是一个白色的光明，有些人善根强看到金黄色的光明。
所以这个无见顶相，就是它没有一定的相状，就表示修学《楞严经》的人，他在修学善法是不决定的，他依止清净心，则顺逆皆方便。
以真如本性所修的作用，是无穷无尽的，没有一定的法门，这个叫作大佛顶。
依止广大的觉悟，而产生无穷的妙用，这就是大佛顶的本意。
大佛顶性在本经当中，强调众生本具，这个很重要。
我们今天要知道一个观念，这个真如本性或者讲大佛顶性，不是说你去修习以后才产生的，不是这个意思，而是你本来就有的，你只是把它恢复出来而已，你是恢复它本来的面目。
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