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朱厚熜来到这个世界也快两年了，对于这必读经典科目自然也不算陌生。
所以他现在有点疑惑：王守仁为什么把他的讲解一开始就限制在朱熹的观点里？
“所以治国，盖欲明明德于天下也。”
王守仁继续讲了：之所以要治国，就是想在天下发扬光大高尚光辉的道德，达到天下太平的目的。
《大学》这部书里，就是把道德作为纽带，让个人自我修养和治国所需要走的“大道”
统一起来。
原本就写在《礼记》里的这篇文章，就是儒家提炼出来的一条非常有利于皇帝要求臣民、儒生约束皇帝的纽带。
儒家的礼，不仅仅是仪式，它也是认可这种“礼”
的每个人对自我思维、行为、追求的约束。
皇家追求的，是治国平天下吧？儒家可以提供这条道路：我千千万万的门生都是为了这个目的服务的。
皇帝想选择这条道路？那皇帝既然也想国治天下平，同样至少要先做到修身齐家。
所以皇帝的言行举止是要按照要求来的，皇帝的后宫，文臣们也是有义务去说几句的：你自己的家都搞不好，你怎么治国平天下？
“欲修其身者，先正其心。
欲正其心者，先诚其意。
欲诚其意者，先致其知。
何谓知之至，何谓诚其意，何谓正其心，何谓修其身，先贤已尽述。
而致知在格物，何谓格物，则又是正心以上最首要、最难者。”
他说到这里，嘴角有微微的笑意：“臣昔年为致知，于格物一关百思难解，曾格竹七日夜，一无所获。”
朱厚熜终于感受到王守仁和其他大儒的不同：他是懂讲课的。
杨廷和、石珤他们讲经时，举例子大多都是上古或前朝典故，没有像王守仁这样拿自身经历举例的。
王守仁立刻又肃然起来：“《大学》言：其本乱而末治者否矣。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
此谓知本，此谓知之至也。
知本则知至，何为本？《大学》开篇又有言，物有本末，事有始终。
知所先后，则近道矣。
致知在格物，物之本末、始终，又何者当厚，何时当薄，如何去格？”
这段话朱厚熜听出一点味道来了。
大意他是知道的，无非是说要注重事物在根本与旁支、在开始和终结之间的侧重、先后。
《大学》里就是云里雾里地说知道什么是根本就能达到有智慧的状态。
那事物的根本又是什么？
没说了。
回忆起王守仁之前说的：什么叫意诚、心正、身修，《大学》里都讲得明明白白，或者说朱熹这个理学大宗师已经解释得明明白白。
但要达到意诚境界的致知呢？达到这个境界的象征就是知本，而方法途径就是格物。
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