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也就是说，其实我们的第六意识在看到外境的时候，我们是看到自己的法尘。
比方说，你现在看到这个莲华的灯光，你第六意识在了别的时候，是眼睛去攀缘这个外境，但是你真正受用的是你心中的法尘。
你一定要取到这个莲华，然后落到你的心中，你才可以攀缘。
你攀缘不到外在的法尘。
你是把它取进来，然后放到你的心中，再去攀缘，要这么一个过程。
所以，我们第六意识是不能直接攀缘外境的。
一定要把外境拿到以后，然后丢到心中去，变成一个落谢的影像，你才可以攀缘。
所以这个地方说，外五尘是非意所收摄，我们只能够攀缘内心的法尘。
好，先把这个观念按定。
汝识决定依于法生，今汝谛观法法何状？若离色空、动静、通塞、合离，生灭越此诸相，终无所得。
生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。
所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？这个地方正式地破“第六意识是法尘所生”
的道理。
说我们这个第六意识假设是决定依法尘所生，那你应该要仔细地观察，“法法何状”
？第一个“法”
是指的内法尘，第二个“法”
是指外在的五尘。
你应该去观察内法尘跟外在的五尘这两个之间有什么相互的关系。
佛陀就叫我们观察了。
我们因为有色空的对比产生色尘，有动静的相互作用产生音声，有通塞的作用产生香尘，乃至于有身体的合离产生触尘。
而当我们的法尘、这种生灭的法尘离开了前面五尘，“终无所得”
。
所以这个地方的“生灭”
，这个地方的经文是“生灭越此诸相，终无所得”
。
就是说，身为内法尘的这种生灭相，假设离开了前面五尘的作用，你就得不到影像。
因为你这个法尘正是外在五尘一个落谢的影像，所以，离开了外在的五尘，你根本没有内在的法尘。
所以说，“生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。”
当法尘生起的时候，你外在的五尘就有；当法尘消失的时候，外在的色空的诸法也消灭。
这个地方得到一个结论。
“所因既无”
，说你能生的法尘都要随着外在的五尘而生灭，可见得你能生的法尘根本就没有自性。
那么“因生有识，作何形相”
？就是说，你能生的法尘尚且没有真实独立的体性，那么依止这个法尘所生的第六意识又有什么相状可得呢？第六意识由法尘所生，而身为一个能生的法尘，自己都作不了主，都要受外在的五尘影响，它生你就生，它灭你就灭。
所以说，能生的法尘既然是没有自性，所生的识也就没有自性。
那么，所生的识既然没有自性，“界云何生”
？那第六意识又怎么能安立这个界呢？所以说，第六意识完全是法尘所生，是不合道理的。
丑三、结妄归真看总结。
是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无，则意与法，及意界三，本非因缘，非自然性。
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