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是谁呢？是阿赖耶识。
我们解释一下。
阿赖耶识在唯识学叫作我爱执藏。
也就是说，我们的生命是有一个根本，或者讲一个仓库。
比如说，诶，我造了业：我刚刚去拜了一部八十八佛。
我拜完以后，这个业造好了。
那业跑哪里去了？谁来保存它？我死亡以后怎么这个业能够从今生跑到来生去了呢？那么一定要有一个东西把它保存下来。
这个东西谁保存？就是阿赖耶识，就是我爱执藏。
这是一个很微细、很微细的俱生我执，也就是唯识学上说的整个生死杂染的根本。
其实《楞严经》要破的，就是阿赖耶识。
阿赖耶识的作用有两种情况：第一个，它能够种子生起现行。
它今生——所谓的“去后来先做主公”
。
当阿赖耶识在我们生命投胎的时候，它把种子释放出来——把你前生所造的善恶的种子在今生慢慢地释放出来，种子起现行，释放果报。
第二个，你今生造了很多业，这个现行又变成种子——现行又熏种子，它把你今生所造的业再吸收起来。
所以，阿赖耶识身为一个生命的根本，第一个，它释放业力；第二个，把你今生所造的新的业再保存回去。
所以构成一个业力的相续，又构成一个生命的相续。
为什么会有来生？因为有阿赖耶识。
身为一个我爱执藏的阿赖耶识，就是把这个色心诸法不断地释放出来；你造作以后，心法攀缘色法，又造了很多业，又把它收回来，让来生继续用。
为什么我们会有来生？因为我们不断地就是这样的“种子起现行、现行熏种子”
，相互地辗转相续。
这就是我们在唯识学所学的一个教理。
但到首楞严王三昧的时候，佛陀开显真实相：事实上，我们的身心世界就是“妙明真精妙心中所现物”
，在阿赖耶识的背后还有一个主人翁。
《楞严经》所要做的就是要破阿赖耶识，恢复到本来面目。
我们前面经常讲逆流照性。
“逆生死流”
也就是破坏生死流，去观照我们的真如本性。
什么叫“顺生死流”
呢？我们前面说过阿赖耶识它把种子显现出很多的因缘，如果你顺着这个因缘去走，那就完了！
你应该跟谁怎么样、应该跟他怎么样、应该怎么样……你就顺着过去的业力去走，那你就是顺生死流了，这样的话大概你的人生就是都被过去决定了，你就活在过去了。
那么遇到事情的时候我们的心应该怎么样呢？回光返照。
经常观照“何期自性，本自清净”
，不迷、不取、不动，不要乱动。
不要乱动的时候，你这个因缘是怎么样？业力是生灭的，业力过去以后你的因缘就消失掉了，你就能够找到你的本性。
我们现在向外攀缘就是怎么样呢？就是被阿赖耶识牵着走！
，！
我们的生命有两种选择：第一个，你跟着阿赖耶识走，它要你怎么样，你就怎么样。
所以阿赖耶识叫“业识”
，它就是一个业力的大本营；第二个，是跟阿赖耶识抗拒，你就观照，不迷、不取、不动，这个时候你的业就开始转变了，阿赖耶识再也不能控制你了。
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