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第二个，佛陀问说，那你用什么去见呢？阿难尊者说我用眼睛来见，就是我有眼睛，我当然不可能用嘴巴去见，我用眼睛去见。
第三个问题，这个拳头是怎么形成的呢？我们把手弯曲就变成拳头，打开来就变成掌。
因为佛陀您把您五轮的手指弯曲成一个拳相，所以就变成这个拳头。
我们从后面的经文来看，佛陀对阿难尊者这三个回答是不满意的，因为他没有回答到重点。
我们解释一下。
古德说，释迦牟尼佛提出三个问题，其实答案只有一个，这个答案是相同的。
说佛陀身上为什么有光明、为什么你能够见到？为什么会有拳头？其实就是因为我们有真如本性。
你没有真如本性你怎么会有光明？佛陀的所有功德，都是从真如本性显现出来。
但是阿难尊者身为凡夫，无始劫来他习惯用攀缘心来看事情的外表，看事情的因缘，所以他的回答都是从表相上来回答。
你看，为什么有这个光明？因为你有善业。
我用什么见？用眼睛见。
为什么有拳头？因为你把手指头弯屈起来。
这三个问题，都是从外在的事相回答。
所以佛陀是一点都不满意，佛陀后面会加以破斥。
佛陀第二段是用譬喻来暗示他。
我们看经文：佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻而得开悟。
阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见。
以汝眼根，例我拳理，其义均不？阿难言：唯然世尊。
既无我眼，不成我见。
以我眼根，例如来拳，事义相类。
这以下有两段的回答，佛陀的问，阿难尊者回答。
佛陀在阿难尊者回答以后，提出一个譬喻，他说：我现在要用真实的语言来告诉你，我不再施设方便。
大乘佛法凡是讲到因缘的部分，说善业招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报，这都叫方便，没有讲到根本的问题。
但是讲到真如本性，这个就讲真实语了。
真实语道理很深，即使有智慧的人也很难理解。
所以说即使有智慧的人，都要用譬喻才能够了解这个深奥的道理。
佛陀就讲出一个譬喻。
说：阿难，譬如说我现在有拳头，假设我没有手，我就没有拳头。
我这个手可以变成掌、变成拳头。
所以我一定要有手的存在，才能够产生拳头。
诶，这个道理是对的。
佛陀说“有手才能够成就拳头”
，用这个道理来譬喻说，假设你没有眼睛，就不能构成见了，你有眼根才构成见——意思就是说，佛陀用“有手才有拳头”
来譬喻“有眼根才能够产生见”
。
从这个譬喻问阿难尊者说：你认为这两个譬喻是不是均等呢？道理上是不是均等呢？阿难尊者回答说：是啊，这个道理是均等的。
比如说，我要没有眼根，我就不能构成见的功能；佛陀要没有手，就不能构成拳头。
所以，以我的眼根来比喻见，就好像佛陀的手来比喻拳头一样，这个道理相同。
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