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念，所以我们今生就出现很多很多差别的果报，果报之“法”
。
举个例子：我们过去经常生起布施的心，“由心生故”
，所以我们今生就产生很多很多富贵的“法”
出现；有些人过去有持戒的“心”
，他今生就会经常出现尊贵的“法”
；有些人遇到事情的时候，他产生忍辱的“心”
，他今生产生庄严的色身的“法”
。
所以由过去的种种的心态而创造今生种种善恶的差别法，这是讲过去跟现在之间的相互关系、相互的因缘。
我们再看今生跟来生：“由法生故，种种心生。”
前生的你创造了今生的你，也可以说前生的心态——我们前生产生很多的善恶的心态，把你今生创造出来；我们今天在受用这个依正诸法的时候又产生一个新的心态——“由法生故，种种心生”
。
由于今生我们在受用种种的色声香味触这个五尘的“法”
的时候，我们又产生一个新的善恶“心念”
，这个心念又造一个业又影响来生。
所以，佛教的生命观认为，过去的你创造今生的你，今生的你又创造来生的你。
所以我们今生所受用的果报，讲实在话跟你没有关系。
跟谁有关系？跟前生的你有关系。
如果你觉得很不错，你要感谢前生的你；如果你很痛苦，你要忏悔前生的你。
其实我们今生所造的业都还没有表现出来，这“异熟”
识嘛，时间上有前后的差异。
我们今生所造的业大部分都是在来生表现出来，今生就算有，也是一个花报而已，它还没有正式表现出来。
我们今生的果报都是前生造的，所以叫作“由心生故，种种法生”
。
由过去的心，创造今生的法；由于我们受用今生的法，又创造了一个新的心态。
因为这样心产生法，法又牵动心，才构成佛教轮回的观念。
轮回的观念是这样来的。
这个是佛法的因缘观。
这是佛陀经常开示的，也是合乎真理的。
阿难尊者对这个观念提出他的看法。
这一段是佛陀的真理。
这以下是阿难尊者个人的解读。
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“我今思惟”
，我把这个观念，这种心产生法、法产生心的这种相互的关系，这个道理我自己把它分别一下，得到一个结论，就是说“即思惟体，实我心性”
。
我能够去思惟分别的功能，就是我真实的心性。
那我的心性这么真实，有一个自体，当然有一个处所。
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