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好，请大家打开《讲义》第十页。
辛二，劝修直道。
佛陀在破除阿难尊者的妄想之前，先讲出了两种根本。
佛教的根本理论是讲诸法因缘生的。
一个人会生死流转，一个人会产生涅盘安乐，都有他背后的原因。
所谓的原因，主要的就是我们那一念心，就是我们心态的不同。
如果我们今天是用一种攀缘外境的妄想来修学，那我们可以创造一种非常殊胜的善业，成就一个安乐的果报。
但是这个果报会有一个问题，它不会持久。
你看生到天上的人，他不会持久。
他享受天福，有一天他一定要从天上掉下来。
为什么？因为他刚开始的时候就用生灭心攀缘殊胜的三宝境来修学，它的本质是生灭的，所以他的果报会有一定的期限。
但是我们看佛陀成就以后，我们没有看到哪一个佛陀又掉下来，没有过。
他成就了佛陀，就永远是佛陀，不会受时间、空间的障碍。
因为他刚开始的时候就依止不生灭心。
这是一个问题点。
我想我们在座很多人学过唯识学，《八识规矩颂》、《百法明门论》、《唯识三十颂》。
唯识学跟《楞严经》的确在思考模式上不太一样。
我们可以这样讲，《楞严经》是在破唯识的。
我们刚开始依止唯识学，这第六意识要怎么修学呢？要根与境的和合才产生识，所以第六意识一定要有外境的刺激，才能够产生心识的活动。
学唯识的都知道，我们的心不能单独存在，没有外境就没有内心。
所以我们刚开始在修唯识的时候，是有一个外境的刺激，产生一个善心；而这个善心再创造一个外境，这个外境再产生另外一个善心，然后才能够有所谓的断恶修善，然后才能够辗转增胜。
所以唯识的第六意识是受阿赖耶识的影响，阿赖耶识要变现好的因缘，第六意识就能够好好修学；阿赖耶识变了一个不好的因缘，第六意识就开始造业放逸。
唯识学的思考是这样的——心随境转。
《楞严经》它否定这种思考，它说这个观念是不对的。
《楞严经》所说的心，它不是从外境来，它是你的心：你开始回光返照你的真如本性——我的真如本性没有恶法，它是清净的，所以我应该断除恶法；因为我的内心本来就没有这个东西，我就不应该存在这个东西，这个是我捏造出来的，所以我应该舍掉；我的内心本来就具足无量的功德，我必须把它开显出来，所以我要修善。
它整个修学是“称性起修”
，它是从内心发动出来，然后再创造外在的因缘。
我希望大家把这个内心要分清楚。
我们这一念心，一个是从外面来的，这叫生灭心；一个是从你内心发出来的，这个就是不生灭心。
这是很容易判断的。
所以，真实的修行一定是从内而外，不能从外而内。
如果你现在的修学整个功德还是从外而内，那你这个修学不会持久，绝对不会持久，因为你是生灭心嘛。
而且你这样修学也不能了生死，因为你“根本”
就是生灭，你的本质是生灭。
以生灭心不可能得到不生灭果，因为本质不一样。
所以佛陀就说了：用诸妄想，此想不真，故有轮转。
你拿一个沙，煮了三个小时，顶多叫作热沙，只是温度增加而已，沙的本质不会改变。
所以我们一定要把心地法门弄清楚，弄清你到底是依止妄想还是依止真心。
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