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，那么本论给它一个名称叫真如，为什么安立做真如？这以下解释了，
“常如其性故，即唯识实性”
。
一、真：首先解释这个真，这个真就是唯识实性，它是真实的，不虚妄的，不像我们平常起念头，有时候起善、有时候起恶，这个念头是不断的变化，这叫虚妄。
好像说一个魔术师拿一个手帕，手帕一下子变成一个兔子，一下子变成一个野狼，一下又变成兔子，这些都是虚妄，但这个手帕是真实的，真实就是说它有真实体性，第一个解释真。
二、如：常如其性故，它是不变化的，它是真实而不变化。
你不管造善业，它也是一个如的相貌，你造恶业它也是如的相貌，所以它有资格称为真、也有资格称为如。
那么这种道理是非常殊胜的，只要你能够跟这个道理接触，你就有转凡成圣、离苦得乐的功德，看蕅益大师的注解：
此乃远离我法二执，二空妙智所显，即诸法之胜义，所谓一真法界。
亦即名为真如，真实而不虚妄，如常而无变易。
这个地方把真如做一个说明，就是说它为什么能够开显，你要依止我空、法空的智慧去观照，它才能够显现。
当显现以后，它就永远不消失掉，它在你的内心当中不断的引导你离苦得乐。
但是刚开始你要去开显它，要依止二空妙智来开显。
看第二段做个总结：
在凡不减，在圣不增；在迷不染，在悟不净；常如其性故，即唯识之实性也。
说明真如的内涵。
什么叫真如呢？就是我们凡夫的烦恼罪业，不能使令它减少，圣人无量无边的波罗蜜的修学，也不能够使令它增加。
我们一般所能够想象的东西都是有变化的，你的心也是会有变化。
你要修行戒定慧，你的心就感到快乐法喜，但这个法喜它没有资格称为真，因为它会有变化。
当然你要是放逸的时候，你那个寂静法喜的心就消失掉了。
就是我们的心，当然你要是不观心，你一天到晚向外观察，你就不知道你的心有变化，但是你要经常静坐，你就知道你的心是不断的变化。
你做什么事，你的心就会有出现什么样的相貌，那么这些都是唯识相。
但是在变化当中有一个法是不变化的，凡夫的杂染法，不能染污它；圣人的戒定慧，也不能够使令它增长清净，它永远是保持一个不生不灭、不垢不净、不增不减的状态，这个就是我们内心的真实体性，禅宗说的本来面目。
在这个地方唯识学给它一个名称叫做圆成实性，或者叫真如。
这个地方我们也说明一下，从一个修学的角度，真如应该是我们生命追求的目标。
禅宗经常说是：把心带回家。
这个应该就是我们的家。
就是说你为什么布施？你为什么要持戒？为什么要忍辱？为什么要修禅定？你的目的只有一个，就是把心带回家，把这种生灭的心回归到真如。
当然真如它是这样子的：说真如它是在凡不减、在圣不增，现在理论上我们也有真如，说我凡夫的时候起烦恼，也没有破坏真如，因为它不生不灭，也没有垢净相，也没有增减相。
为什么我们今天不能受用真如？这个地方有个道理，就是说我们的心本身也具足真如，但是我们的心有遮障，我们心中有徧计执。
我法二执的内心的了别活动，就障碍我们趋向真如。
所以你要趋向真如，要做一些破障——就是修习我空、法空的无分别智，把心中的徧计执破坏了，你心中本来具足的真如就显现了。
先修我空法空破徧计执，证得真如以后，接着再证得依他起性。
所以唯识三性是先破徧计执、证得圆成实性——真如，然后再从空出假，修无量的法门通达一切的差别相，再证得唯识相。
先证得唯识性再唯识相，你在没有证得真如之前，前面这些所修的这些差别法，都是染污的。
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