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执为我有两种情况：
一、即蕴计我
这个即就是色即是空的即，就是说，就着五蕴的当体把它当作是我。
刚开始我们都是执着色阴是我，一个人没有经过佛法知见的熏习，总是把外表的色身当作我，噢，我是很年轻，我老了、我病了、我死了，就是色身不断的变化，我们就认为这个我在不断的变化了。
一般人有这种把色身执为我，那么他的这种思想就很危险了。
当你色身消失了以后我就消失了，这个地方就很容易产生断灭见——就是生命只有一次，没有来生了。
你这个断恶修善，皈依三宝就没有意义了。
所以以色身为我容易生起断灭见。
或者我们一般的以受想行识为我，以内在的思想为我，那么这种人是有点智慧的，他知道这个事情是老病死的，以内在的思想或者感受为我，我这念心跟环境接触的时候有很多的感受，快乐的感受、痛苦的感受，那个受就是我。
或者说我对很多的事情有很多的思想，想阴就是我，就是这样子。
即蕴计我怎么破坏呢？就是你观察五蕴是生灭的，如果五蕴是我，我就生灭了。
所谓的我应该是要常、一、主宰，你要能够主宰，你怎么能够生灭，你反而被人家主宰。
所以说这个我是不能成立的。
这个地方从无常观就能够破坏即蕴计我。
即蕴计我大部分都是凡夫，思想比较粗糙。
二、离蕴计我
我不是五蕴，离开五蕴有一个我，这个我住在五蕴当中，这个都是有一些智慧的外道学者。
他也知道五蕴是老病死的臭皮馕，他认为说离开五蕴，另外有一个东西就是我，这个住在五蕰、控制五蕴、主宰五蕴，所以叫——神我外道。
有一个神我。
但是这个地方有一个问题就是说，你说离开五蕰有一个我，那么这个我是什么相貌呢？佛陀就问外道说：“这个我是什么相貌？”
他们讲不出来，因为你讲出一个东西一定是被五蕴所收摄。
佛陀说生命只有五个法——色、受、想、行、识，没有说是色、受、想、行、识、我，没有！
所以外道只要讲出一个东西，一定是含摄在五蕴当中。
破坏离蕴计我，我们可以用觅之了不可得，因为这个我执是不存在的，你自己捏造出来的。
所以在龙树菩萨的《中观论》对我——无我观，他说“若我即五蕴，我即为生灭。”
如果这个我是五蕴的当体，那么这个我就生灭了，这个生命你就没有主宰性了，你是被业力所控制的，业力消失的时候我就消失了，所以这个就不能成立。
“若我离五蕴，即非五蕴相”
。
如果你说离开了五蕴，另外有一个我住在五蕴当中，那么即非五蕴相，那这个我就不是五蕴了，请问你，这个我是什么相貌？外道讲不出来，答不出来表示这个东西不存在。
在本论当中的修无我观，你先了解什么叫我！
你找找看这个东西，你生命里有没有存在，就是你生命里有没有主宰！
比如说你要找某某法师，你要把法师的相片看清楚，然后你去僧团去看看有没有这个人存在。
说修无我观也是这样，你要知道什么叫我？主宰——你看看你生命当中有没有一个主宰的东西。
后来发觉不存在，无我观就是这样修的！
无我观有分别的无我观，先破分别的；俱生的是比较微细的，它是出现在第八识，就是第七识攀缘第八识的见分，这个是比较微细的，我们刚开始不修这个观，因为这个都是初地以上才修的，从凡夫到初地先破分别的我法二执。
这个地方是说明种类，有分别起跟俱生的。
刚开始是对治分别起的。
第三过患：
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