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那么为什么会这样呢？
[此无他，依文解义，有教无观故也。
]
我们很少去做一些正确的学习跟正确的观照。
我们一般人的心识，假设没有经过佛法的训练，日常生活当中我们的生命现象有两个相貌：一个是心，一个是境，这个生命就是心跟境的相互作用，一个心去造作去跟境界接触，那么在这个境界造作，这个境界造作完了，再换另外一个境界造作。
我们一般人的心情会把重点放在外境，所谓的心随境转。
就是我们一般人如果没有经过佛法的训练，我们的心是向外追求的，向外攀缘，这个就是为什么我们流转无量劫以来，我们从生命当中就很难得到生命的教训跟经验，我们流转到现在还是颠颠倒倒的，就是我们没有做一个回光返照的功夫，这就是所谓的有教无观，只是从文字上的理解教法，而没有从这个教法当中来观察我们明了分别的这念心识。
这个地方等于是蕅益大师先标出教跟观这两个互相配合的重要。
[然观心之法，实不在于教外。
]
那么当然你要去观你的心，你一定要有教法的指导，所谓的一种清净的传承，不是说你两个眼睛一闭，你就能够观照心的，你这样子会错认消息。
观心法门一定要依止教，依教起观，所以说：
[试观十卷论文，何处不明心外无法，即心之法，是所观境；了法唯心，非即能观智乎？]
在整个《成唯识论》的十卷论文当中，它的观念都是讲心外无法，就是一切的法都是心所现的影相。
所以说从一个观心的角度来说，你的所缘境是心所变现，能观的智也是这念心。
从唯识学上是说我们的生命是自变自缘，你自己的心变现一个影相，然后你在你自己的心中的影相里面活动攀缘。
比如说我们现在有一滩水，我们众生的人道的法界，心识善业力强，所以我们看到的是水，我们一摸是水的湿性，恶鬼道的心识它有罪业，它跟水接触的时候，它感受到是火，这个水对它来说是一个火，扮演一个火的法，这个天人，天人的善业力当然是特别，比我们人类还高了。
他看到的水是琉璃地，七宝庄严的琉璃地，这个鱼看到的水，它看到的是它的房子，所以佛法说水本身是无自性的，它是法空。
如果说水是有自性，它不是跟众生的心有关系，它是离开了这个心，而有一个独立的体性叫水，应该所有的众生去看水，都应该看到水，不管它的心是善业罪业，但事实上不然，我们会因为每一个人内心当中所累积的善恶业的差别，去受用不同的果报，比如说我们同样是人，大方向来说，我们有共同的业力，共业，共业是很接近的，五戒十善的共业，但是有差别，有别业。
比如说我们每一个人看佛像，这个佛像是一个色法，这个法也是无自性的，法空。
每一个人看到这个佛像跟佛像接触的时候，你的心中是现出一个佛像的影像，然后你在你心中的佛像里面去攀缘，你不能够去分别心中以外的境界，不可能。
所以你的善业强的人，你看到佛像是光明的，有些人有罪障他看到佛像是黑暗的，我们今天虽然共同生活在一个道场，但是每一个人所接触的环境是有差距的。
微细来说是不同，个人的业力还是有差异。
你的业力跟外界接触的时候，你先变成一个影像，然后你在你心中的影像里面攀缘，那么这就是所谓的万法唯识，你的心先变现外境，然后在境界里面攀缘叫自变自缘。
当然从唯识的观心法门，它的重点就是看下一段，它的重点在下一段：
[能观智起，则二执空而真性现。
]就是说我们平常打坐的时候，我们这一念心是开始去回光返照我们这念分别心。
刚开始观到心的时候，我们发觉我们的心识有善良的功能，也有邪恶的功能，有时候起布施、持戒的心。
有时候生起贪欲、嗔恚的心，这样的观心在唯识学，还是一个很粗显的观照，因为你这个还是在因缘所生法的外相的观照。
从唯识的角度观心法门，它的就近处是观察：因缘所生法，我说即是空，那么以我空法空观的智慧，把这些由业力所熏习的这些善恶功能，这些如梦如梦如幻的善恶功能，把它拨开来。
这个时候我们看到我们内心的本来面目，所谓的真实的体性，所谓我空法空的清净的本性，这个就是在唯识的观心当中的一个重要的关键。
在禅宗里面的公案说，说是五祖大师，他晚年的时候要把禅师的祖位要传给他的弟子，在整个弟子当中神秀大师…，大家都一天到晚打坐了，整天在观照我们的心识，把每一个人的心得表达出来，看哪一个人的心得最圆满。
那么神秀大师他观心的结果，他也提出一个心得报告，他说师父啊，我观察的结果是这样子的：
身是菩提树，心为明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃
——神秀大师
我这一念心是一个菩提树，这菩提树就是我依止善根来修行。
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