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深邃莫测呀它像大海一样，高大神奇呀它没有终结也没有开始，万物的运动全在它的范围之内，而且从不曾缺少什么。
那么，世俗君子所谈论的大道，恐怕都是些皮毛啊！
万物全都从它那里获取生命的资助，而且从不匮乏，这恐怕就是道啊！
“中原一带有人居住着，不偏于阴也不偏于阳，处在大地的中间，只不过姑且具备了人的形体罢了，而人终将返归他的本原。
从道的观点来看，人的诞生，乃是气的聚合，虽然有长寿与短命，相差又有多少呢？说起来只不过是俄顷之间，又哪里用得着区分唐尧和夏桀的是非呢！
果树和瓜类各不相同却有共同的生长规律，人们的次第关系即使难以划分，也还可以用年龄大小相互为序。
圣人遇上这些事从不违拗，即使亲身过往也不会滞留。
调和而顺应，这就是德；无心却适应，这就是道；而德与道便是帝业兴盛的凭藉，王侯兴起的规律。
“人生于天地之间，就像骏马穿过一个狭窄的通道，瞬间而过罢了。
自然而然地，全都蓬勃而生；自然而然地，全都顺应变化而死。
业已变化而生长于世间，又会变化而死离人世，活着的东西为之哀叹，人们为之悲悯。
可是人的死亡，也只是解脱了自然的捆束，毁坏了自然的拘括，纷纷绕绕地，魂魄必将消逝，于是身形也将随之而去，这就是最终归向宗本啊！
不具有形体变化而为有了形体，具有形体再变化而为消失形体，这是人们所共同了解的，绝不是体察大道的人所追求的道理，也是人们所共同谈论的话题。
体悟大道的人就不会去议论，议论的人就没有真正体悟大道。
显明昭露地寻找不会真正有所体察，宏辞巧辩不如闭口不言。
道不可能通过传言而听到，希望传闻不如塞耳不听，这就称作是真正懂得了玄妙之道。”
东郭子向庄子请教说：“人们所说的道，究竟存在于什么地方呢？”
庄子说：“大道无所不在。”
东郭子曰：“必定得指出具体存在的地方才行。”
庄子说：“在蝼蚁之中。”
东郭子说：“怎么处在这样低下卑微的地方？”
庄子说：“在稻田的稗草里。”
东郭子说：“怎么越发低下了呢？”
庄子说：“在瓦块砖头中。”
东郭子说：“怎么越来越低下呢？”
庄子说：“在大小便里。”
东郭子听了后不再吭声。
庄子说：“先生的提问，本来就没有触及道的本质，一个名叫获的管理市场的官吏向屠夫询问猪的肥瘦，踩踏猪腿的部位越是往下就越能探知肥瘦的真实情况。
你不要只是在某一事物里寻找道，万物没有什么东西可以逃离开它。
‘至道’是这样，最伟大的言论也是这样。
万物、言论和大道遍及各个角落，它们名称各异而实质却是相同，它们的意旨是归于同一的。
让我们一道游历于什么也没有的地方，用混同合一的观点来加以讨论，宇宙万物的变化是没有穷尽的啊！
我们再顺应变化无为而处吧！
恬淡而又寂静啊！
广漠而又清虚啊！
调谐而又安闲啊！
我的心思早已虚空宁寂，不会前往何处也不知道应该去到哪里，离去以后随即归来也从不知道停留的所在，我已在人世来来往往却并不了解哪里是最后的归宿；放纵我的思想遨游在虚旷的境域，大智的人跟大道交融相契而从不了解它的终极。
造就万物的道跟万物本身并无界域之分，而事物之间的界线，就是所谓具体事物的差异；没有差异的区别，也就是表面存在差异而实质并非有什么区别。
人们所说的盈满、空虚、衰退、减损，认为是盈满或空虚而并非真正是盈满或空虚，认为是衰退或减损而并非真正是衰退或减损，认为是宗本或末节而并非真正是宗本或末节，认为是积聚或离散而并非真正是积聚或离散。”
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