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在不同的层次里，物哀可能是悲哀的消解、超越或深化。
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物哀比悲哀恬淡。
恬淡到什么地步？恬淡到“静寂”
、“闲寂”
甚至“空寂”
的地步。
川端康成写《伊豆的舞女》，其中“大学生‘我’与舞女两人邂逅之后，自始至终谁也没有向对方倾吐一句爱慕的话，而彼此对对方的感情又都处于似觉察又非觉察之间。
作者有意识地将似爱情而又非爱情的情感色调淡化、‘物哀’化。”
叶渭渠说：“物哀作为日本美的先驱，在其发展过程中，自然地形成‘哀’中所蕴含的静寂美的特殊性格，成为‘空寂’的美的底流。”
物哀的表现形式若十分强烈，那它就是“悲哀”
而不是“物哀”
了。
物哀是一种审美意识。
川端康成多次强调：“平安朝的‘物哀’成为日本美的源流。”
“悲与美是相通的。”
他写《伊豆的舞女》时，把主人公“两人的悲从属于美，又使美制约着悲，淡淡的悲与真实的美交融在一起，创造出一种悲哀美的抒情世界”
。
叶渭渠指出：“‘物哀’、‘空寂’和‘闲寂’这三种精神相通的特殊形态的艺术美，大大地拓展了日本民族固有的美意识及其表现出来的艺术深度。
……日本人对这些特殊美的感受和趣味是相当普遍的，不局限于文学艺术，而是及于生活的各个层面。”
“日本国民性的特点……更爱残月、更爱初绽的蓓蕾和散落的花瓣儿，因为他们认为残月、花蕾、花落中潜藏着一种令人怜惜的哀愁情绪，会增加美感。
这种无常的哀感和无常的美感，正是日本人的“物哀美”
的真髓。”
物哀是一种生死观。
其主体追求“瞬间美”
，不惜在美的瞬间“求得永恒的静寂”
。
川端康成既认为“物哀成为日本美的源流”
，也“认为死是最高的艺术，是美的一种表现。
……认为艺术的极致就是死灭”
。
叶渭渠更指出：“日本人的美意识中存在着一种‘瞬间美’的理念，即赞美‘美之短暂’。”
古代日本人“更以樱花自比，将那‘瞬间美’的观念转变为视自杀为人生之极点的行为。
他们的殉死，其意义也在于追求瞬间的生命的闪光，企图在死灭中求得永恒的静寂”
。
因此，追求生命的一瞬闪光，是物哀的重要特质。
“物哀的感情是一种超越理性的纯粹精神性的感情”
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