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召。
许多人就是要随地吐痰，要违反交通规则，这些都是没有想清楚“不为”
与“不能”
的道理。
说到这里，是不是值得我们在生活小事上多加反省，多一点“我为人人，人人为我”
的精神呢？
孟子在讲清楚了“不为”
与“不能”
的问题后，他又一次施展口才，对齐宣王来了一番政治行为心理学的开导，这就是著名的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”
理论，“推己及人”
，首先自己做起，然后推及自己的夫人、兄弟，再到整个家族和国家。
孟子说“权，然后知轻重；度，然后知长短；物皆然，心为甚”
，虽然是希望齐宣王好好考虑，好好反省自己的所作所为。
而我们为人处世也处处要长短权衡轻重度量。
儒学非常重视人的自我反省功夫，在儒家看来，只有经常衡量，才能认识自己，改善自己。
不过，我们在这里突然想到的却是，认识自己固然需要自省，认识他人不是更需要权衡度量吗？
为人说话不可太直露
澹泊之士，必为浓艳者所疑；检饰之人，多为放肆者所忌。
君子处此，故不可稍变其操履，亦不可露其锋芒！
——《菜根谭》
一个有才德而又能淡泊明志的人，一定会遭受到那些热衷于名利的人所怀疑；一个言行谨慎而处处检点的真君子，往往会遭受那些邪恶放纵的小人的忌恨。
所以一个有才德的君子，如果处在这种既被猜疑而又遭受忌恨的恶劣环境中，固然不可以改变自己的操守和志向，也绝对不可锋芒太露地刻意表现出自己的才华和节操。
孔子说：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。
知者不失人，亦不失言。”
孔子还讲过：“讷于言”
、“慎于言”
，但这种装哑的方法现在看来毕竟偏于消极，不符合交际的需要。
当然不可失言。
在与人交往中有时无话可说的时候想话说，比如你拜访别人，十几分钟，大眼瞪小眼不行，所以要能想出话题；想话说，也不是开口胡说，毕竟这些话是要经你审慎考虑的，不能说不得体的话。
《战国策》上记范雎见秦昭王，一次、两次，秦昭王向他请教，他都不说话，因为他发现秦昭王与他谈话时心不在焉，而他要讲的又是一套使秦国富强称霸的大道理，别人不重视，讲出来无益。
直到第三次，秦昭王单独会见他，专心致志，虚心向他求教，他的一席话，就打动了秦昭王，封他当了宰相。
像范雎这样，才真正是既不失人、又不失言的智者。
意大利知名女记者奥里亚娜·法拉奇，迂回曲折的提问方式，是她取胜的法宝之一。
南越总理阮文绍，曾被外界评论“是南越最腐败的人”
。
法拉奇在采访阮文绍时想了解他对此评论的意见，但是，如果直接提问，阮文绍肯定会说没有这回事。
法拉奇将这个问题分解为两个有内在联系的小问题，曲折地达到了采访目的。
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